1. La volonté de Dieu orientée vers la sainteté et le processus de sanctification
Le pasteur David Jang, en s'appuyant principalement sur le chapitre 4 de la Première épître aux Thessaloniciens, a souligné ce que l'exhortation finale de l'apôtre Paul à l'église de Thessalonique signifiait pour nos vies de foi. En effet, dans les trois premiers chapitres, Paul félicite et encourage affectueusement les membres de cette église, mais au chapitre 4, il précise ce en quoi ils doivent "redoubler d'efforts" pour progresser dans la foi.
L'église de Thessalonique était une communauté où la foi eschatologique (centrée sur la fin des temps) était très fervente. Malgré les persécutions de l'Empire romain et des chefs juifs, elle endurait les souffrances en attendant ardemment la venue du Seigneur. Toutefois, Paul affirme qu'il a un dernier conseil essentiel à donner à cette communauté eschatologique : il s'agit de la "sainteté" (en anglais "sanctification"), qu'il qualifie de volonté de Dieu (1 Th 4.3).
Dans le premier verset, Paul reconnaît déjà que les Thessaloniciens ont appris "comment ils doivent se conduire pour plaire à Dieu" et qu'ils le font (1 Th 4.1). Cependant, il ajoute aussitôt : "Faites encore de nouveaux progrès". Autrement dit, peu importe l'excellence de leur vie spirituelle passée, il ne doit y avoir aucun relâchement dans la marche vers la sainteté et la sanctification. Le pasteur David Jang l'a souvent répété dans ses divers enseignements, insistant sur le fait que la "sanctification est un devoir primordial qui ne doit jamais être abandonné jusqu'au dernier stade de notre parcours spirituel". En effet, si la justification (Justification) est le premier bouton du vêtement du salut, le chemin de la sainteté est celui d'une sanctification (Sanctification) incessante.
Paul déclare clairement : "La volonté de Dieu, c'est votre sanctification" (1 Th 4.3a). Jésus lui-même, dans le Sermon sur la Montagne et en Matthieu 7.21, dit : "Ceux qui disent 'Seigneur, Seigneur' n'entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais seulement celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux". La volonté du Père est donc que nous soyons saints. Pour la communauté de Thessalonique, malgré toutes ses qualités louées précédemment, le sujet de la sainteté ne pouvait être négligé ; et il en va de même pour nos églises et nos croyants aujourd'hui. Dans maints sermons et conférences, le pasteur David Jang appelle cette quête "le défi central qui mène au terme de la foi".
Comment donc devenons-nous saints ? Hébreux 11.6 enseigne que nous pouvons plaire à Dieu "en croyant qu'il existe et qu'il récompense ceux qui le cherchent". Dans Jean 21.15-17, Jésus relie l'amour pour le Seigneur au fait de "faire paître ses brebis", nous montrant ainsi que plaire à Dieu consiste à l'aimer et à servir selon sa volonté. En somme, nous avançons vers la sainteté en vivant conformément à la raison pour laquelle Dieu nous a créés.
Paul, pour sa part, a toujours placé "une vie qui plaît à Dieu" au cœur de son existence (1 Th 2.4-5). Son orientation et son but de vie étaient constamment de "plaire à Dieu". Pour y parvenir, il prêchait l'évangile, fondait des églises, travaillait de ses mains, et ne reculait pas même dans l'affliction et la souffrance. L'église de Thessalonique a hérité de cet esprit, demeurant inébranlable malgré de nombreuses persécutions. Néanmoins, Paul, en dernier lieu, attire particulièrement leur attention sur la question de la sainteté.
Dans 1 Thessaloniciens 4.3-5, Paul donne une directive concrète : "abstenez-vous de l'impudicité". Si l'église la plus solide peut être touchée par le péché du monde, parmi les fautes les plus redoutables figure l'impureté. Paul le démontre à travers 1 Corinthiens 5 : dans l'église de Corinthe, il y avait une forme d'immoralité sexuelle qu'on ne rencontrait même pas parmi les païens (1 Co 5.1). Paul exhorte alors l'église à "ôter le pécheur du milieu d'eux" (1 Co 5.13). Car l'impureté agit tel "un levain corrompu" qui peut infecter toute la communauté (1 Co 5.6-8).
Dans ses commentaires sur ce passage, le pasteur David Jang explique que la pénétration de l'impudicité ou des tentations mondaines dans l'église suit un parcours de "l'œil, la main, puis la bouche". Dans Genèse 3, on voit clairement la trajectoire du péché humain : "voir" (l'œil) → "toucher et manger" (la main, la bouche). Ainsi, quand Jésus déclare : "Si ton œil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le ... si ta main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la" (Mt 5.29-30), il n'exagère pas : face au péché et à la sainteté, il ne doit y avoir aucune compromission. Dès que le péché se mêle et s'accommode avec nous, la pureté et la vie de l'église sont détruites.
Finalement, comment accéder à la sainteté ? Selon Paul, dans Romains 5-8, c'est par la domination du Saint-Esprit que nous suivons la voie de la sanctification. Si la justification est un "événement de grâce" établi totalement par le mérite de Jésus-Christ et reçu par notre foi, la sanctification est un processus continu où, ayant reçu la grâce, nous marchons avec l'Esprit pour surmonter le péché et avancer vers la sainteté. C'est la doctrine de la "sanctification par l'Esprit", propre au christianisme, que l'on ne retrouve dans aucune autre religion. Le pasteur David Jang, dans ses divers exposés, recommande d'"étudier Romains 6, 7 et 8 à maintes reprises" afin d'apprendre comment mettre à mort notre vieil homme et vivre sous la seigneurie de la vie du Saint-Esprit.
Pour devenir saints, il nous faut donc éliminer ce qui nous souille, à savoir tout péché semblable à l'impudicité. Lorsque Paul dit explicitement aux Thessaloniciens : "abstenez-vous de l'impudicité" (1 Th 4.3b), cela révèle que même eux n'étaient pas à l'abri des influences du monde. Nous imaginons parfois que les églises primitives étaient forcément idéales, mais les lettres de Paul montrent qu'il y avait constamment des fautes et des conflits. Aussi, pour que l'église demeure sainte, elle doit persévérer dans l'examen de soi et dans l'éradication du péché. En 1 Corinthiens 5, Paul exhorte : "Faites disparaître le vieux levain" pour être "une pâte nouvelle". De la même manière, l'église de Thessalonique devait se tenir à l'écart de l'impudicité et du désordre mondain.
Le terme "sainteté" apparaît de façon récurrente dans le Lévitique (environ 261 occurrences), ce qui est très significatif. Dans l'Ancien Testament, le peuple d'Israël rendait un culte à Dieu selon les prescriptions du Lévitique, et le thème central de ce système sacrificiel était "la sainteté". Le but de tous les sacrifices était de sanctifier Israël pour qu'il soit un peuple saint devant Dieu. De même, dans le Nouveau Testament, l'église est appelée à être "un sacrifice vivant" (Rm 12.1), et la quête de sainteté en est l'axe principal. Dans la scène de l'adoration céleste d'Apocalypse 4, les quatre êtres vivants et les vingt-quatre anciens crient : "Saint, saint, saint est le Seigneur" (Ap 4.8). C'est là une image symbolique qui montre que notre destination finale est de devenir des "adorateurs saints".
L'église de Thessalonique, avec son zèle eschatologique, pouvait négliger parfois l'aspect pratique de la "formation à la sainteté" dans ce monde. Le pasteur David Jang insiste sur ce point : il ne suffit pas d'avoir une foi ardente tournée vers la fin des temps, il faut aussi remplir "les responsabilités qui nous incombent dans ce monde présent". Une foi eschatologique intense, si elle n'est pas accompagnée d'une éthique sainte et d'une attitude de vie intègre, devient une foi difforme. C'est pourquoi Paul leur rappelle sans cesse la "sainteté", qui est le but même de leur appel (1 Th 4.7).
Dieu ne nous a pas appelés pour que nous vivions dans l'impureté et dans le péché, mais pour que nous soyons saints : "Car Dieu ne nous a pas appelés à l'impureté, mais à la sanctification" (1 Th 4.7). Cette déclaration de Paul pénètre au cœur de la foi chrétienne. Le péché contredit notre vraie nature et nous détruit peu à peu, tandis que la grâce de Dieu nous libère, nous comble de paix, et nous accorde la capacité de porter les fardeaux des autres. C'est pourquoi Paul avertit fermement qu'en rejetant ce message, on ne rejette pas un enseignement humain, mais Dieu lui-même (1 Th 4.8).
Dans ce contexte général, le pasteur David Jang réaffirme : "La sanctification n'est pas une option. Toute personne sauvée doit inévitablement s'y engager." Dans l'église primitive ou l'église d'aujourd'hui, quiconque a été pardonné de ses péchés et déclaré juste par Jésus-Christ doit mener une vie en accord avec cette nouvelle nature que Dieu appelle "sainte". Au-delà de la justification, nous devons assimiler et mettre en pratique comment, par le Saint-Esprit, vaincre notre vieille nature et les tentations du monde, et grandir toujours plus. Voilà l'essence de la sainteté.
Un des traits de l'église de Thessalonique, c'est qu'à force d'attendre ardemment la venue du Seigneur, elle risquait de négliger certaines responsabilités de la vie quotidienne. Ainsi, Paul, en 1 Th 4.11-12 et 5.1, leur dit à plusieurs reprises : "Travaillez avec calme et vivez paisiblement". En effet, une mauvaise compréhension de l'eschatologie peut conduire à l'extrême : "Le Seigneur revient bientôt, pourquoi s'occuper des affaires du monde ?" Mais la véritable perspective eschatologique exige plutôt qu'on s'acquitte consciencieusement des tâches et des responsabilités qui nous sont confiées, de sorte qu'on ne soit pas surpris, ni couvert de honte le jour où le Seigneur reviendra. Le pasteur David Jang souligne que "Paul a su concilier la tension eschatologique et la responsabilité dans le quotidien", et nous encourage à tenir ce même équilibre.
En somme, le point central de l'"exhortation finale" de 1 Thessaloniciens 4.1-8, c'est la sainteté, qui se traduit par un long processus de sanctification. Pour le croyant justifié, il s'agit d'être "une pâte nouvelle, sans levain", en ôtant inlassablement le vieux levain (le péché), en rejetant les mauvaises habitudes et les coutumes mondaines, et en s'appuyant sur la puissance de l'Esprit pour accomplir la sainteté voulue par Dieu. Comme le thème pivot du Lévitique est "Soyez saints, car je suis saint" (Lv 11.45, etc.), de même devons-nous obéir à l'appel divin : "Soyez saints, car moi, je suis saint." C'est ainsi que notre foi se maintient à flot, progresse jusqu'au bout et finit par ressembler au Seigneur.
2. L'amour fraternel et la responsabilité de la communauté ecclésiale
Dans la section précédente, Paul exhorte les Thessaloniciens à marcher dans la voie de la sainteté. Cependant, ce n'est pas suffisant. Paul enchaîne en disant : "Pour ce qui est de l'amour fraternel, vous n'avez pas besoin qu'on vous en écrive" (1 Th 4.9). Cela signifie que l'église de Thessalonique était déjà excellente en matière d'"amour fraternel". Non seulement il le souligne, mais ajoute encore : "Vous le pratiquez même à l'égard de tous les frères qui sont dans la Macédoine" (1 Th 4.10). Il témoigne ainsi de la manière dont elle a coopéré avec les autres églises de la région de Macédoine (Philippes, Bérée, etc.) pour manifester un grand amour.
Il est particulièrement remarquable que, non seulement l'église de Thessalonique, mais aussi celles de Philippes et de Bérée aient su pratiquer l'amour fraternel malgré des persécutions et une pauvreté matérielle fréquentes. En 2 Corinthiens 8, Paul raconte que lorsque l'église de Jérusalem souffrait d'une grande famine, les églises de Macédoine ont donné "selon leurs moyens, et même au-delà de leurs moyens, avec beaucoup d'empressement" (2 Co 8.1-5). Bien qu'elles fussent dans la gêne, elles se sont vidées pour enrichir les autres. Sur ce point, le pasteur David Jang déclare souvent : "Une véritable église doit manifester concrètement un amour fraternel fervent, que nous soyons dans l'abondance ou dans l'épreuve."
Dans l'église d'aujourd'hui aussi, "sainteté" et "amour fraternel" doivent progresser ensemble. Certaines communautés insistent sur la sainteté mais manquent d'amour, tandis que d'autres mettent en avant l'amour fraternel mais finissent parfois par renoncer à toute exigence morale et spirituelle. Or, le modèle que Paul nous donne est de conjuguer "sainteté et amour fraternel". L'église de Thessalonique, fervente dans l'eschatologie, était aussi "irréprochable en amour fraternel", selon Paul. Cela nous interpelle fortement.
Le pasteur David Jang explique que, même dans un contexte moderne où l'église n'est pas spécialement persécutée et jouit d'une certaine sécurité, perdre l'amour fraternel équivaut à perdre l'âme même de la communauté. À l'inverse, lorsqu'un groupe s'attache à prendre soin les uns des autres, à porter ensemble les fardeaux, il se fortifie et s'épanouit toujours plus sous l'action de l'Esprit.
Paul poursuit : "Faites en sorte de vivre tranquilles, de vous occuper de vos propres affaires, et de travailler de vos mains" (1 Th 4.11). Il anticipe le danger que certains, trop concentrés sur la fin des temps, négligent leur travail quotidien et leurs responsabilités dans la société. Dans la Seconde épître aux Thessaloniciens (3.10), Paul est encore plus ferme : "Si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus." Certes, tous les croyants doivent espérer le retour du Seigneur et veiller, mais cela ne les dispense pas des obligations présentes. L'amour fraternel est une belle parole, mais si je ne remplis pas mes responsabilités, que je compte sur l'aide financière ou psychologique des autres, cela compromet la possibilité de bâtir une communauté fraternelle saine.
En 1 Thessaloniciens 4.12, Paul conclut : "afin que vous vous conduisiez honnêtement envers ceux du dehors, et que vous n'ayez besoin de personne." Selon lui, il n'est pas mauvais que l'église se rassemble ardemment autour de l'espérance eschatologique. Toutefois, il précise : "Agissez honnêtement envers ceux du dehors", afin que le monde extérieur puisse aussi trouver du crédit et de l'estime dans le témoignage de l'église. En d'autres termes, il ne s'agit pas de mépriser ou de fuir le monde, mais de "travailler tranquillement à ses propres affaires" et de manifester les valeurs et la volonté du Royaume de Dieu au sein de la société. Ainsi, les non-croyants verront l'honneur et la droiture du peuple de Dieu ; et à l'intérieur de l'église, personne ne vit au crochet d'autrui, mais chacun se tient debout, prêt à aider son prochain.
Le pasteur David Jang qualifie cela de "communauté ecclésiale qui, sous la tension eschatologique, assume pourtant l'amour et la responsabilité". Si l'église se focalise trop sur l'eschatologie, elle peut en venir à se désintéresser du monde ou à minimiser la valeur du travail, de l'économie, de la famille, etc. Mais Paul propose une approche équilibrée : "Faites encore de nouveaux progrès" (1 Th 4.10), "vivez tranquillement" (4.11). Plus nous regardons au Royaume de Dieu, plus nous devons nous investir sérieusement dans notre cadre de vie ici-bas. Voilà le "signe visible" d'une église eschatologique saine.
Bien que Paul dise : "Pour ce qui est de l'amour fraternel, je n'ai pas besoin de vous écrire" (4.9), il complète immédiatement : "Cependant, nous vous exhortons, frères, à faire encore des progrès" (4.10). Dans la vie spirituelle, il n'y a pas de finalité en ce qui concerne l'amour, pas plus qu'en ce qui concerne la sainteté. Nous sommes appelés à croître et à nous dépasser constamment. Se satisfaire de l'état actuel, en pensant que c'est assez, freine la croissance spirituelle.
Dans les églises où se rassemblent des croyants venus d'horizons divers, on peut craindre que langues, cultures et statuts variés créent des divisions et suscitent des préjugés et conflits. Or, la priorité est précisément d'"aimer les frères au point qu'on n'ait pas besoin d'en parler davantage". Dans l'église primitive, Juifs et païens coexistaient malgré de grandes différences, mais, sous l'action de l'évangile et du Saint-Esprit, ils ont fini par former "un seul corps". De même aujourd'hui, il est essentiel de franchir les barrières culturelles par l'amour.
Quand Paul dit : "Nous vous exhortons, frères, à faire encore des progrès" (1 Th 4.10), il souligne que l'amour n'a pas de limite. Même si nous accomplissons déjà des actes d'amour, nous devons aller plus loin. Dans 2 Corinthiens 8, les églises de Macédoine ont pu donner généreusement malgré leur pauvreté parce qu'elles comprenaient profondément "la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ" (2 Co 8.9). Jésus, étant riche, s'est fait pauvre pour nous enrichir ; de même, nous pouvons nous appauvrir pour enrichir autrui, en y trouvant de la joie. Voilà l'amour fraternel authentique et le devoir de la communauté ecclésiale.
Ici, "aimer les frères" ne se réduit pas à une émotion ou à une figure de style. La Bible regorge d'exemples concrets de l'amour en actes, et l'une des caractéristiques de l'église primitive était de "mettre en commun tout ce qu'ils possédaient" (Ac 2.44-45). De la même façon, l'église de Thessalonique, bien que modeste, soutenait l'église de Jérusalem, aidait Paul et ses compagnons, et supportait même les persécutions au service du Seigneur.
Le pasteur David Jang fait remarquer que l'église coréenne, durant ses premières phases de croissance, a elle aussi grandi grâce à cet amour "qui se vide de soi-même". Malgré la pauvreté générale de la nation, les croyants, soutenus par des missionnaires ou par d'autres églises, ont appris à s'entraider et à partager un amour fraternel. Cependant, à mesure que l'église s'est développée et que la société est devenue plus stable, le risque de voir cet amour se refroidir grandit. C'est pourquoi l'exemple de l'église de Thessalonique, félicitée pour son amour fraternel, reste un modèle pour l'église actuelle.
D'un autre côté, Paul insiste aussi sur le fait d'"agir honnêtement envers ceux du dehors" (1 Th 4.12). Avoir un amour fraternel fervent à l'intérieur de l'église tout en étant irrespectueux ou irresponsable vis-à-vis du monde extérieur est un comportement qui contredit l'évangile. Comme l'exprime l'apôtre Pierre : "Soyez toujours prêts à défendre l'espérance qui est en vous, mais faites-le avec douceur et respect" (1 P 3.15). Cela ne signifie pas de craindre le monde, mais de manifester envers tous la délicatesse et la dignité qui honorent Dieu. Lorsque l'église laisse rayonner sainteté et amour même envers les non-croyants, elle ouvre bien des cœurs à l'évangile.
Croître dans l'amour est un défi quotidien, et il n'y a pas d'opposition avec l'eschatologie. Bien au contraire : plus nous aspirons à la venue du Seigneur, plus nous nous interrogeons sur la manière de servir et d'offrir notre vie à la communauté et au prochain. Selon Paul, "si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus" (2 Th 3.10) : se contenter de chanter le retour imminent du Seigneur sans assumer ses devoirs, tout en s'appuyant sur les autres, n'est pas une attitude correcte. L'amour consiste à se donner, à servir, mais aussi à ne pas faire peser mes propres fardeaux sur autrui. C'est un signe de maturité spirituelle.
Le pasteur David Jang résume souvent cela de cette manière : "La bonne eschatologie n'ordonne pas d'abandonner toutes les réalités terrestres, mais appelle plutôt à redoubler d'efforts pour vivre dans la fidélité et l'amour, en attendant le retour du Seigneur." L'église de Thessalonique, dans sa tension eschatologique, a su "vivre tranquillement en s'occupant de ses affaires" et manifester l'amour fraternel, si bien que Paul lui a témoigné une grande estime. Quand Paul dit : "Faites encore des progrès" (1 Th 4.10), c'est parce qu'il n'y a pas de limite à la progression dans la sainteté et l'amour.
Aujourd'hui encore, nos églises reçoivent le même appel. "La volonté de Dieu, c'est votre sanctification" (1 Th 4.3) reste la même, et le commandement "Aimez-vous toujours plus fraternellement" demeure actuel. Séparer ou opposer ces deux principes, c'est affaiblir l'église. Mais les maintenir ensemble, voilà la clé de la vitalité de l'église primitive et le trésor spirituel à redécouvrir pour les églises modernes. Selon la Parole de Dieu, en rejetant vigoureusement tout péché (impudicité, mondanité, orgueil, jalousie, etc.), en accomplissant fidèlement les missions confiées, et en pratiquant un amour concret et généreux à l'égard des croyants et des non-croyants, l'église eschatologique brillera de tout son éclat.
Le pasteur David Jang résume l'essentiel du message du chapitre 4 de la Première épître aux Thessaloniciens en deux axes principaux. Premièrement, ne jamais oublier que le but ultime de notre foi est "la sainteté" ; deuxièmement, "multipliez votre amour fraternel, afin de vous conduire honnêtement envers ceux du dehors". Plus la perspective eschatologique s'intensifie, plus nous sommes appelés à garder la sainteté et à ne pas négliger les engagements de la vie présente, en même temps qu'à exceller dans l'amour et la solidarité, sans y mettre de limites. C'est dans cette démarche qu'une église saisie par l'eschatologie peut trouver un équilibre sain entre la vision du monde à venir et la vie terrestre.
L'église de Thessalonique, malgré les persécutions, n'a pas perdu sa ferveur eschatologique, tout en pratiquant l'amour fraternel et la droiture au sein de sa communauté. Paul l'encourage et l'exhorte à "redoubler d'efforts" parce qu'il n'y a pas de fin dans la progression spirituelle. À notre tour, en méditant ces paroles, nous sommes appelés à nous engager sérieusement dans la sanctification et à manifester un amour fraternel toujours plus grand, exerçant ainsi une influence positive dans nos familles, nos églises et nos sociétés.
Grâce, notamment, à la vision missionnaire et à l'exemple de vie communautaire que le pasteur David Jang met en avant (par exemple le All Nations Center), nous constatons que nous pouvons étendre la pratique de l'amour tant sur le plan national qu'international. Accueillir dans la joie des frères et sœurs de divers horizons (BESETO*, Europe, Afrique, etc.), les former spirituellement et partager abondamment la grâce reçue, c'est accomplir le rôle concret de "lumière et de sel" dans le monde. De plus, l'église doit surmonter par la sainteté et l'amour fraternel les conflits et barrières culturelles inévitables, ce qui est au cœur même de l'évangile et conforme à la volonté de Dieu.
Finalement, si l'on devait résumer la recommandation "finale" adressée aux croyants, cela tiendrait en une phrase de Paul : "La volonté de Dieu, c'est votre sanctification" (1 Th 4.3). Et simultanément : "Pour l'amour fraternel ... vous n'avez pas besoin qu'on vous en écrive, mais faites encore des progrès" (4.9-10). La sainteté et l'amour fraternel forment un tout. S'il manque l'un des deux, l'église tombe malade. Seuls ceux qui tiennent fermement ces deux piliers peuvent croître dans une foi juste et saine, et être reconnus comme des serviteurs fidèles le jour de la parousie du Christ.
En définitive, le pasteur David Jang ne cesse de répéter que "nous devons continuer sans relâche sur la voie de la sanctification et nous épanouir de plus en plus dans l'amour fraternel". Ce conseil, d'abord adressé à l'église de Thessalonique, s'applique encore directement à nous aujourd'hui. Jusqu'au jour du retour du Seigneur, que notre croissance se poursuive constamment, grâce à la puissance du Saint-Esprit.
* BESETO : acronyme parfois utilisé pour désigner la coopération ou l'échange entre Pékin (Beijing), Séoul et Tokyo.
