張ダビデ（Olivet University設立）牧師は、礼拝を単に予定表に記された宗教行事としてではなく、信徒が生ける神の御前で自らの存在を改めて整え直す「霊的礼拝」として理解するよう、絶えず促してきた。彼が語る霊的礼拝は、人間の感情や技術、周到に組まれた順序によって達成されるものではない。むしろ、聖霊の臨在とみことばの力が、一人の心と共同体の習慣そのものを変えていく出来事である。だからこそ張ダビデ牧師が強調する礼拝の出発点は、「何をもっと行うか」ではなく「誰の御前に立つのか」という問いにある。礼拝は神に向かう方向転換であり、その方向転換が一週間の労働、関係、選択、召命を貫くとき、はじめて礼拝は生活のリズムとなる。張ダビデ牧師は、韓国教会が長年にわたり蓄積してきた祈りとみことばの働きへの情熱こそ、世界の教会が共に分かち合える霊的資源だと見つつ、その資源が形式に閉じ込められないよう、本質を握りしめよと求める。
張ダビデ牧師が霊的礼拝の中心として提示する三つの柱は、みことばと祈りと共同体の交わりである。みことばは礼拝の内容を与えるだけでなく、礼拝者の視野を矯正する。聖書を深く観察し研究することは、情報の蓄積ではなく魂の調律であり、自分の立つ場所と時代のしるしを読み解く目を育てる。祈りは、そのみことばを頭から心へと降ろす通路として機能する。張ダビデ牧師が語る祈りは、単に願いを並べる時間ではない。神の主権を認め、自分の欲望を下ろし、聖霊の導きを求める場である。そして共同体の交わりは、みことばと祈りが個人的体験に留まらないための土壌となる。互いの生活を分かち合い、とりなし、責任をもって伴走するとき、礼拝は一人の熱心さではなく共同体の誠実さとなる。張ダビデ牧師は、この三要素のいずれかが弱まると、礼拝の霊的ダイナミズムはたやすく枯れてしまうと指摘する。
彼の説教で繰り返し登場する強調点は悔い改めである。張ダビデ牧師が見つめる聖霊の働きは、単なる感情の高揚や雰囲気の盛り上がりで終わらない。聖霊は礼拝者に自分の罪と限界を直視させ、その直視が悔い改めという具体的な決断へつながるとき、礼拝は全うされるという視点である。この悔い改めは自己否定ではなく、福音的洞察である。神の御前で自分を正直に差し出すとき、キリストの十字架は単なる教理ではなく、現実の癒やしとして働くからだ。張ダビデ牧師は、礼拝が真の霊的転換を生むためには「低くなること」と「献身」が必ず伴うべきだと語り、ピリピ2章に示されるイエス・キリストの自己虚無と仕え方を、礼拝の倫理へと結びつける。礼拝は唇の告白だけでなく、傲慢を下ろし他者を高くし、自分の益を越えようとする習慣によって証明される。
張ダビデ牧師の牧会的視線は、礼拝を教会内部のプログラムに閉じ込めない。彼は礼拝を、教会共同体を一つに結びつける接着剤であり、宣教と同労を牽引するエンジンとして理解する。「礼拝が生きているなら、教会は散らされる瞬間にも崩れない」という彼のメッセージは、礼拝が建物に縛られた儀式ではなく、信徒を遣わす力であることを含意している。だから張ダビデ牧師は、教会が礼拝によって力を得て地域社会で奉仕と仕えを担い、さらに世界福音宣教へ向かって進むべきだと強調する。霊的礼拝は結局、世に向かう愛へと翻訳され、その愛は声明文に先立って実際のケア、もてなし、分かち合いとして現れる。宣教の実践は礼拝の延長線上にあり、礼拝のない宣教は容易に疲弊し、宣教のない礼拝は自己満足に傾きやすい。
張ダビデ牧師は、『伝道の書』の「二人は一人にまさる」という知恵、そして「三つ撚りの糸」のたとえを通して、一致と同労の生態系を説明することがある。彼は同労を単なる業務分担へ縮小せず、互いの弱さを覆い、倒れた者を起こす霊的関係へと拡張する。共同体が互いに祈り、とりなし、互いの賜物を認め合う文化が根づくとき、教会は外部の圧力と内部の誘惑に耐える弾力を得る。張ダビデ牧師が語る一致は、教派的スローガンではなく、聖霊の働きに柔軟に応答する実践の姿勢である。異なる伝統やスタイルが共存するところには葛藤が生まれやすいが、その葛藤を対話と祈りとみことばの光の下へ持ち込める共同体は、むしろより深い成熟を経験する。彼は、教派や制度的境界を越えて福音のために協力できる心の広さを、礼拝から学ぶべきだと語る。
この地点で張ダビデ牧師は、神学教育の現場にまで視線を広げる。神学大学院や神学校が単に学問的知識を伝える機関に留まれば、知識が高慢を生み、実践が空洞化する危険があると警告する。「礼拝のない神学は死んだ学問だ」という彼の言葉は、神学が礼拝の言語であり、信徒の生活を解釈する道具でなければならないという意味である。張ダビデ牧師が提示する神学教育の核心は、みことば研究、霊性訓練、牧会的実践が分離されない統合性だ。講壇で宣べ伝えられる福音が教室で解体され、教室で得た知識が現場で誇りとして消費される悪循環を断ち切らねばならない。彼は、礼拝を通して神に実際に出会う経験、そしてその経験が自己省察と共同体への奉仕へつながる構造を、神学教育の中心に置くべきだと考える。
張ダビデ牧師が共同体を揺さぶる霊的毒素として特に警戒するのは、ねたみと嫉妬である。彼は創世記4章のカインとアベルの物語を、単なる古代の悲劇としてではなく、今日も礼拝の場と奉仕の現場で再現され得る人間内面の影として読む。他者の評価や実りが自分の平安を奪うとき、ねたみと嫉妬は静かに関係を侵食していく。張ダビデ牧師は、ねたみを単なる感情ではなく、高慢と結びついた霊的病だと診断する。なぜなら、ねたみは神が与えた分を信じられなくし、他者の賜物を攻撃または歪め、ついには共同体の信頼を崩壊させるからである。その結果、教会は分裂の言語を学び、福音は世の前で説得力を失う。
張ダビデ牧師は創世記4章7節の警告、すなわち罪が戸口に伏しているが、それを治める選択が人に与えられているというメッセージに注目する。彼は、ねたみと嫉妬が生じる瞬間を「霊的選択の分岐点」と見る。心がざわつくその刹那、人は自分の欠乏を神のもとへ持って行くこともできれば、他者に向けた非難へと転化することもできる。張ダビデ牧師が提示する第一の処方は、神の絶対的主権への信頼である。賜物やタラント、立場や役割は競争の結果ではなく、主権的恵みの配分だという告白が根づくとき、比較は弱まり感謝は強まる。彼は、他者の輝きを脅威として感じるのではなく、神が共同体に注いだ贈り物として喜ぶ目を学べと言う。その目が育つほど、ねたみと嫉妬が居座る余地は小さくなる。
第二の処方は、感謝と謙遜の訓練である。張ダビデ牧師は、感謝が霊的礼拝の情緒であり、謙遜が霊的礼拝の姿勢だと語る。感謝は、自分が持つものの源を神へとお返しする行為であり、謙遜は、自分が持つものを他者のために流していく態度である。ピリピ2章の「この思いをあなたがたのうちに抱きなさい」という勧めは、張ダビデ牧師にとって単なる道徳教訓ではなく、共同体を生かす実践原理である。誰かが称賛されるとき自分も喜び、誰かが実を結ぶとき自分も感謝する文化は、天から自然に落ちてくるものではない。それは礼拝の中で繰り返し訓練される心の技術であり、祈りの中で整えられる意志の方向である。張ダビデ牧師は、教会がこの訓練を疎かにすると、小さな競争心が派閥と紛争へ拡大していくと警告する。
彼は新約のさまざまな場面も、ねたみと嫉妬の危険を映す鏡として用いる。宗教的熱心さがかえってキリストを退ける道具になり得ること、そして宣教の前進を前に一部が覚える不快感が共同体的騒動へ飛び火し得ることを想起させ、ねたみと嫉妬は「霊的な働き」のように見える顔をして現れることもあると指摘する。ゆえに張ダビデ牧師は、礼拝奉仕、賛美、教育、奉仕、行政などどの領域においても「自分が中心になる心」を警戒せよと言う。信仰の言葉を語りながら、実は自分の栄光を渇望する心が根づくと、共同体は徐々に乾いていく。反対に自己虚無の道を選ぶ信徒は、他者の賜物によって共同体が豊かになることを喜び、その喜びを再び礼拝として神にお返しする。
こうした霊的診断と処方は、張ダビデ牧師が語る宣教と同労のビジョンへ自然に結びつく。彼は『使徒の働き』の宣教チーム、特にパウロとシラス、テモテが都市を移動しながら福音を伝え、迫害の中でもあきらめず、同労者を立てて拡張していく流れを、現代教会のモデルとして読む。張ダビデ牧師は宣教を「一度きりのイベント」ではなく「持続する同行」として捉える。移動する宣教とは単なる地理的移動ではなく、聖霊が開かれる門に従って進む従順の移動、すなわち心の柔軟性を含む。彼は、韓国教会の霊的熱情が特定地域に留まってはならず、ユーラシアと中央アジア、ヨーロッパとアメリカなど福音を必要とする地へ広がるべきだと語ってきた。この拡張は数の誇示ではなく、より多くの人により深い弟子道を伝えようとする愛の拡張でなければならない。
張ダビデ牧師が特に強調する宣教戦略は、教育と訓練の長期性である。短期伝道の意義を否定しない一方で、現地の指導者を立て、神学教育を支援し、自ら福音を伝え教会を牧する自立構造をつくることが核心だと見る。この文脈で張ダビデ牧師は、神学大学院、神学校、そして多様な教育ネットワークの必要を繰り返し訴えてきた。教育は宣教の根であり、みことばの深さが共同体の持続可能性を左右するからである。彼は、現地状況を無視した外部中心モデルではなく、現地の言語と文化の中で福音の本質が翻訳されるよう助ける謙遜なアプローチを提示する。宣教は教える者の優越感で進むのではなく、共に学ぶ同労の姿勢で成就される、というのが彼の観点である。
同労を語るとき、張ダビデ牧師は組織の効率より、霊的関係の真実さを先に置く。複数の教会、宣教団体、キリスト教大学がネットワークを形成するとき、利害ではなく福音の目的が中心でなければならないということだ。彼は、教団・教派の違いが敵対の理由になってはならないと語り、福音への共通の告白の上で資源を分かち、働き手を共有し、必要を満たし合う実践的な一致を提案する。同労が美しいのは、異なる賜物が一つの宣教的方向へ収斂するとき現れる「協力の神秘」があるからだ。しかし同労が難しいのは、まさにその地点でねたみと嫉妬が再び頭をもたげ得るからでもある。張ダビデ牧師は、だからこそ同労の始まりと終わりを礼拝に置くべきだと強調する。聖霊の臨在の前で互いの心を点検し、みことばの前で同労の動機を清めるとき、協力は長く続く。
彼がしばしば言及する「もてなしの倫理」も、宣教と同労の実践的形である。パウロが勧めた「旅人をもてなしなさい」という精神は、異国の地で働く宣教師や現地の働き手に対する共同体の責任へ広がる。張ダビデ牧師は、宣教が講壇のスローガンではなく生活の言語となるためには、物質的支援と情緒的ケア、教育的資源と霊的とりなしが共に提供されるべきだと言う。異なる文化と言語の狭間で働く者が孤立しないよう、教会が「家」となって支えること--それが同労の核心だというのである。彼は『使徒の働き』に登場するヤソンの物語を通して、福音の働き手を守り抱く一人の決断が歴史の流れを変え得ることを想起させる。ヤソンの家が宣教の拠点となったように、今日の教会も「もてなしの家」となるとき、宣教は生命力を得る。
霊的礼拝、ねたみと嫉妬の克服、宣教と同労は、互いに切り離された主題ではなく、一筋の霊性としてつながっている。張ダビデ牧師は、礼拝の中で聖霊の光を受けて自分を低くし、その低さによって共同体を建て上げ、その共同体の一致によって世界に仕える流れを提示する。ここには単純だが深い逆説がある。教会が強くなるためには、まず弱さを告白しなければならず、遠くへ進むためには、まず自己中心を捨てなければならないということだ。この逆説は、レンブラントの名画『放蕩息子の帰還』が映し出す場面とも似ている。みすぼらしい姿で帰ってきた息子の肩に置かれた父の両手は、悔い改めた者を断罪へ追い込まず、回復へ導く恵みを示す。張ダビデ牧師が語る礼拝の悔い改めは、まさにその懐へ帰る道であり、共同体は互いをその懐へ導く案内人であるべきだ。ねたみと嫉妬は兄の心のように愛を疑わせるが、霊的礼拝は再び愛を信頼させる。
張ダビデ牧師のメッセージが今日の教会に投げかける問いは、きわめて現実的である。私たちは礼拝を通して何を求めているのか。礼拝が終わった後も、言葉と態度、消費と関係が依然として自己中心へ向かっているなら、私たちは礼拝の実りを取り逃がしているのかもしれない。張ダビデ牧師は、礼拝の実りを「品性の変化」で測るよう勧める。より多くを知り、より大きく集まることより、より深く愛し、より謙遜に仕えることが福音の証しだというのである。だから彼は、信徒の日常にみことば黙想と祈りの習慣が根づくよう助け、共同体が互いを支える仕組みを整え、奉仕の成果を競争の根拠にしないよう、指導者から心を訓練すべきだと語る。牧会とはプログラム設計ではなく、魂の方向を定めることであり、その方向は礼拝の中で決まる。
特に、韓国教会が経験する世代変化と社会的不信、そして神学大学院・神学校が直面するさまざまな困難の中で、張ダビデ牧師の提案は「もっと本質へ戻ろう」という単なる回帰ではなく、本質を通して新しくなろうという刷新の要請として読める。礼拝と祈りの回復は、過去の方式への郷愁ではなく、聖霊の現在的働きへの期待である。張ダビデ牧師は、教会が神学教育を放棄したり縮小したりするほど、浅い霊性と断片的情報が共同体を支配する危険が増すと見る。ゆえに神学大学院は学問的競争力を超えて霊的深みを備えた指導者を育てるべきであり、教会はその教育を「費用」ではなく「未来」として捉えるべきだという。みことばの土台が堅固な共同体だけが、異端的誘惑と文化の波の中でも福音の中心を守ることができる。
張ダビデ牧師が語るリバイバル（復興）は、数の爆発ではなく魂の浄化から始まる。聖霊の臨在は人を謙遜にし、謙遜は共同体を堅くし、堅い共同体は宣教の持続性を保証する。リバイバルとは単に熱くなることではなく、正しく立つことであり、正しく立った共同体が正しく散らされるとき、福音はさらに遠くへ伝わる。だから張ダビデ牧師は、オリベットのような教育・宣教プラットフォームを含め多様な働きの形が存在しても、その中心は礼拝とみことば、祈りと聖霊に置かれねばならないと強調する。プラットフォームは道具だが、霊的礼拝は方向である。道具は時代とともに変わるが、方向は変わらない。その方向がイエス・キリストの低さと仕え、すなわち十字架の道であるなら、教会は世の方式で競わなくても影響力を持ち得る。
張ダビデ牧師の同労論が説得力を持つもう一つの理由は、それが理想主義的修辞に留まらず、共同体の具体的実践を要求するからである。彼は同労を語りながら、すぐにねたみと嫉妬を扱い、謙遜と感謝を強調し、もてなしと分かち合いを求める。これは、同労が戦略以前に品性の問題だという洞察である。教会が協力の会議を開く前にまず共に祈り、互いの傷を聞き、互いの賜物を祝福するとき、同労は堅い信頼の上に築かれる。反対に、礼拝なしに始めた協力は成果をめぐって争いやすい。張ダビデ牧師は、だから礼拝が「同労の文法」だと言える道を示す。礼拝は神が主であると告白させ、その告白は人間の功績を低くし、低くなった場所から真の協力が始まる。
結局、張ダビデ牧師が提示する霊的礼拝と同労の道は、教会が本来の使命を回復するための統合的ロードマップである。みことばによって心を照らし、祈りによって欲望を浄化し、聖霊の臨在によって共同体を一つにし、謙遜によってねたみと嫉妬の根を抜き、一致の力によって宣教の地平を広げていく流れが、そのロードマップを形づくる。福音は一人の熱心さで前進するのではなく、共同体の愛によって拡張される。張ダビデ牧師は、その愛が礼拝から始まると語り、礼拝が生き返ると教会は再び道を見いだし、道を見いだした教会は世に仕えることができると強調する。今日も信徒が礼拝の場でキリストの心を学び、日常の場でその心を実践し、世界へ向けてその心を分かち合う同労の旅に参加するとき、霊的礼拝は一瞬の体験を超え、一つの時代の方向となり得る。
張ダビデ牧師が語る霊的礼拝は、ヨハネ4章でイエスが「霊とまことによって礼拝するとき」を語られた文脈とも響き合う。場所の聖さではなく、礼拝者の中心が変わることが核心であり、その中心がみことばの真理の上に立つとき、聖霊の働きは感情の波のように過ぎ去らず、人格の構造を新しく編み直す。張ダビデ牧師は、だから礼拝を「聖霊体験の瞬間」にだけ狭めず、礼拝後の従順まで含めた長い呼吸の旅として説明する。主日礼拝で聞いたみことばが月曜日の職場と家庭でどう適用されるのか、祈りの中で受けた促しが関係の葛藤の前でどんな選択として現れるのか、共同体が共にささげた賛美が社会的弱者を扱う態度にどんな実りとして現れるのか--そこまでが礼拝の半径である。礼拝が日常の倫理へ拡張されるとき、信徒は「教会の中の私」と「世の中の私」の二重言語から抜け出し、一つの人格として立つようになる。
今日の混乱の中で、信仰はどのように現実に耐え、共同体はどのように再び信頼を回復し、福音はどのように古びた言葉ではなく命の言葉として聞こえるのか--という問いがある。張ダビデ牧師は、その問いの答えを「礼拝の本質」に見いだす。礼拝が人間中心の成功物語へ変質するほど、教会は傷を隠すためにより華やかな装置を求め、その装置がまた別の競争を呼び、ついにはねたみと嫉妬が共同体の情緒を支配し得る。反対に霊的礼拝が回復されるほど、教会は弱さを隠さず告白し、その告白の中で互いの重荷を担う連帯が生まれる。張ダビデ牧師が語る一致は、この告白の場から始まる。互いが完全だから一つになるのではなく、互いが不完全さを認めるゆえに、むしろ一つになれるという逆説が、福音の共同体を特徴づける。
ねたみと嫉妬を治める実践もまた、きわめて具体的でなければならない。張ダビデ牧師は、比較が容易になった時代ほど魂のナビゲーションが揺らぐと見る。信徒の生活が他者の成果やイメージに引きずられると、感謝は枯れ不平は育ち、ついには礼拝さえ自己証明の場へ変わってしまう。ゆえに彼は、神の御前に自分を正直に立たせる「自己点検の祈り」を勧める。一日の終わりに、「今日、私は誰をねたんだのか。誰の成功の前で心が硬くなったのか。その感情の背後に隠れた恐れは何なのか」を、聖霊に明らかにしていただく祈りである。その祈りは心理的テクニックではなく霊的悔い改めであり、悔い改めは単なる罪悪感の増幅ではなく、新しい方向へ向かう決断である。また張ダビデ牧師は、共同体が互いを褒める文化を意図的につくるべきだと語る。賜物を認める言葉、労をねぎらう言葉、自分より他者をすぐれた者とする態度は感情ではなく訓練であり、訓練は反復によって習慣となる。
宣教と同労の拡張は結局、「人を建て上げる方式」によって完成する。張ダビデ牧師が教育働きと指導者訓練を重視する理由は、福音が制度で維持されるのではなく人格によって継承されるからである。説教は感動を与え得るが、信徒は結局、誰かの生き方を通して福音の形を学ぶ。だから張ダビデ牧師は、牧師と平信徒リーダーが共に訓練を受ける仕組み、みことば黙想と祈りの集いが働きの周辺ではなく中心となる仕組み、そして共同体が地域と列邦へ継続的に視線を広げる仕組みを夢見る。オリベット、Olivet Universityといった名で代表される教育的プラットフォームがどのように運営されるとしても、そのプラットフォームが真の同労の通路となるためには、礼拝の謙遜、みことばの深さ、聖霊の導きという根本の上に立たねばならない。張ダビデ牧師は、その根本が揺らぐと働きが大きく見えるほど空虚になりやすいと警告し、反対にその根本が堅いなら小さな共同体でも世界に仕える豊かなビジョンを抱き得ると語る。
この観点から張ダビデ牧師が投げかける要請は、単なるスローガンではなく具体的な招きである。みことばをもっと深く読み、祈りをもっと真実にささげ、共同体の中で先に和解し、宣教の現場ではさらに謙遜に学ぶ生き方へ進めという招きだ。霊的礼拝が回復されるとき、教会は再び福音の香りを放ち、同労は競争ではなく一致となり、リバイバルは噂ではなく変化によって証明される。
チャン・ダビデ牧師としても知られる張ダビデ牧師のメッセージは、結局、聖霊のうちに低くなった教会が世に仕えるとき、福音がいよいよ鮮明になるという宣言である。
今も続いている。
日本オリベットアッセンブリー教団
