Le silence d'une mère posé sur le marbre froid ne dit pas que la mort est la fin. La douleur que montre la Pietà de Michel-Ange porte, même devant un corps brisé, une lumière étrangement paisible. Le sermon du pasteur David Jang, fondateur de l'Olivet University aux états-Unis, s'attache lui aussi à ce lieu de silence : le temps qui suit la Croix, tel que le présente Jean 19.31-42. Après que Jésus a déclaré : « Tout est accompli », les hommes continuent pourtant de préparer le sabbat, de recueillir le corps, et d'offrir un amour tardif. Mais l'évangile nous fait voir, au cœur même de toutes ces scènes, qu'une grâce plus profonde que la mort et un véritable repos sont déjà en train de s'ouvrir.
Le temps après la Croix est un temps dans lequel les mots humains entrent difficilement. La souffrance est terminée, mais la tristesse ne l'est pas ; la mort de Jésus est confirmée, mais le sens de cette mort n'est pas encore ouvert à tous. C'est précisément dans cet intervalle que l'évangile selon Jean avance sans hâte, en montrant chaque scène une à une. À travers la main des soldats, la demande des Juifs, le côté transpercé par la lance et les gestes discrets des disciples cachés qui préparent un tombeau neuf, Dieu révèle silencieusement l'accomplissement de sa Parole.
Dans les ténèbres du jour de la préparation, le repos de l'évangile devient lumineux
L'évangile selon Jean rapporte que la mort de Jésus eut lieu le jour de la préparation. Ce sabbat était un grand jour, et les Juifs estimaient qu'il fallait enlever les corps des croix avant le coucher du soleil. Comme le prescrit Deutéronome 21.23, leur jugement était guidé par une stricte observance de la Loi, qui interdisait de laisser toute la nuit un homme pendu au bois. Pourtant, cette rigueur s'accompagnait d'une demande cruelle : faire briser les jambes des crucifiés afin de hâter leur mort, sans tenir pleinement compte de la souffrance endurée sur la croix.
La crucifixion romaine était un châtiment qui prolongeait l'humiliation même après la mort. Dans la coutume consistant à laisser les corps exposés, la dignité humaine était facilement piétinée. Les Juifs considéraient que laisser les choses ainsi souillerait la terre sainte ; ils demandèrent donc à Pilate que la mort soit accélérée. Cette scène, où le langage de la sainteté se mêle à une violence qui écrase la vie, révèle jusqu'où une forme religieuse peut tomber dans une profonde contradiction intérieure.
À cet endroit, ce sermon met en lumière le fait que le zèle de la foi peut, à tout moment, perdre l'amour. Ceux qui voulaient sanctifier le sabbat laissaient pourtant sur la croix Jésus-Christ, le Seigneur même du repos. Extérieurement, ils tenaient à la Loi ; mais ils ne voyaient ni le cœur de Dieu ni le chemin de la vie que cette Loi désignait. La véritable méditation biblique nous arrête précisément devant cette contradiction. Lorsque la foi ne garde que la forme et perd l'amour, même les paroles les plus pieuses peuvent devenir non pas l'évangile qui sauve, mais une épée qui repousse l'homme.
Cependant, Dieu ouvre le chemin du salut même au milieu des contradictions humaines. La souffrance du vendredi mena au silence du sabbat, et ce silence ne fut pas l'arrêt du désespoir, mais une préparation profonde orientée vers la résurrection. La mort de Jésus a dépassé l'enveloppe extérieure du repos légal pour ouvrir la porte du repos messianique, celui qui libère de la puissance du péché et de la mort. Le pasteur David Jang souligne ici que le temps après la Croix n'est pas une fin, mais le commencement d'un monde nouveau.
Les os non brisés témoignent du chemin de la grâce
Les soldats brisèrent les jambes des deux hommes crucifiés avec Jésus, mais ils ne firent pas cela pour lui. Le fait que les os du Seigneur, déjà mort, n'aient pas été brisés n'est pas une simple coïncidence. L'évangile selon Jean montre clairement que les prescriptions concernant l'agneau pascal, telles qu'elles apparaissent en Exode 12.46 et en Nombres 9.12, s'accomplissent en lui. La Croix, qui semblait être la mort maudite d'un homme pendu au bois, devient en réalité le centre du salut vers lequel toute la Loi regardait.
Dans cette scène, l'évangile révèle combien le regard humain et la providence de Dieu sont différents. Les hommes voyaient la mort de Jésus comme un problème à régler rapidement, mais Dieu accomplissait sa Parole à travers cette mort. L'Agneau dont aucun os n'a été brisé est devenu le signe de l'expiation pour les pécheurs, et il désigne non plus un système sacrificiel appelé à se répéter, mais le chemin de la nouvelle alliance ouvert en Jésus-Christ. L'intelligence théologique n'est pas une abstraction lointaine ; elle consiste à lire la profondeur de la Parole sur un corps blessé.
La parole : « Ils regarderont celui qu'ils ont transpercé » conduit également à lire la scène de la Croix comme l'accomplissement de la prophétie. La blessure semble être la marque d'une défaite, mais dans l'évangile selon Jean, elle devient la preuve qui révèle l'identité du Messie. Devant ce paradoxe où la blessure la plus terrible devient le signe le plus clair de la grâce, la repentance n'est pas seulement un sentiment de regret ; elle devient l'événement par lequel celui qui regarde le Transpercé change l'orientation de son cœur.
Ainsi, la Croix n'est pas la fin d'un juste ayant échoué, mais le lieu où tous les signes vers lesquels tendait la Loi se rassemblent en un seul corps. Les hommes l'ont dressé comme un maudit, mais Dieu a accompli en ce lieu le chemin de l'Agneau pascal. Le corps de Jésus est devenu l'objet de la violence, mais il est devenu en même temps le corps qui témoigne de la Parole du salut. Devant cet évangile, la grâce n'est pas une consolation abstraite ; elle devient la réalité de l'Agneau non brisé, offert à la place des pécheurs.
Là où le sang et l'eau ont coulé, la foi est renouvelée
Lorsqu'un soldat perça le côté de Jésus avec une lance, il en sortit du sang et de l'eau. Ce sermon ne considère pas cette scène comme un simple phénomène physiologique. Le sang désigne le pardon des péchés, et l'eau renvoie à la purification ainsi qu'à la grâce de la vie. Dans la tradition de l'église, l'eau et le sang ont été compris en lien avec le baptême et la Cène, nous invitant à méditer le fait que la mort de la Croix nous a ouvert à la fois l'expiation et la vie nouvelle.
Le sang et l'eau ont jailli de l'endroit même où la pointe de la lance confirmait la mort. Aux yeux des hommes, c'était une ultime vérification ; aux yeux de la foi, c'était le commencement de la vie. Jésus a donné jusqu'à ce qui restait en lui, renversant ainsi le mur qui séparait Dieu et l'humanité. Comme le voile du sanctuaire déchiré dont parlent les autres évangiles, la Croix nous montre non plus un Dieu qu'il faudrait craindre de loin, mais un Dieu auprès duquel nous pouvons nous approcher par le sang de Jésus.
Le véritable repos n'est donc pas simplement un temps où l'on cesse de travailler. C'est le lieu où l'on est délivré du poids de la culpabilité, réconcilié avec Dieu, et rendu capable de respirer de nouveau dans l'espérance de la résurrection. La méditation biblique du pasteur David Jang nous conduit à comprendre ce repos non comme une habitude inscrite dans un calendrier, mais comme une réalité de grâce donnée en Christ. Le silence après la Croix n'est pas un silence vide ; c'est un silence rempli, dans lequel Dieu prépare la vie.
La hardiesse dont parle Hébreux 10.19 résonne ici d'une manière nouvelle. L'homme n'a pas créé lui-même le chemin ; c'est le sang de Jésus qui est devenu le chemin. Ainsi, le repos après la Croix n'est pas une paix qui fuit la responsabilité, mais la liberté profonde d'un être humain désormais rendu capable de s'approcher de Dieu. La foi ne consomme pas cette liberté comme une émotion à bon marché ; elle se tient devant le lieu d'où ont coulé le sang et l'eau, et elle mesure en silence le poids de la grâce reçue.
Même devant un amour tardif, l'espérance dépasse le tombeau
La dernière scène de Jean 19 fait apparaître Joseph d'Arimathée et Nicodème. Ils suivaient Jésus, mais par crainte, ils n'avaient pas osé se manifester publiquement. Pourtant, après la Croix, ils demandent à Pilate le corps de Jésus, puis l'ensevelissent avec soin, avec de la myrrhe, de l'aloès, des linges et un tombeau neuf. Leur engagement fut tardif, mais courageux ; ce fut une confession de foi qui franchit un pas au-delà de la peur.
Leur service est beau, mais il laisse aussi une certaine tristesse. L'amour qu'ils auraient pu offrir plus tôt à Jésus vivant ne se manifeste qu'après sa mort, au moment de l'ensevelissement. Les aromates coûteux et les linges purs constituaient un hommage honorable, mais ils ne pouvaient plus devenir une consolation directement entendue par le Seigneur. Ce sermon nous interroge alors sur l'obéissance d'aujourd'hui. Notre adoration et notre dévouement sont-ils une communion avec le Seigneur vivant, ou bien une manière religieuse d'orner soigneusement une foi morte ? L'amour n'est pas seulement la sincérité du cœur ; il est aussi une réponse qui ne manque pas le moment favorable.
Mais l'évangile n'abandonne pas ceux qui arrivent tard. Joseph d'Arimathée et Nicodème ne pouvaient pas revenir sur leur silence passé, mais à l'endroit qui leur restait, ils offrirent l'amour dont ils étaient capables. Dieu a même inscrit cette décision dans l'écriture, et le tombeau neuf devint bientôt le lieu qui porterait le témoignage de la résurrection. Les hommes préparaient un enterrement, mais Dieu préparait une nouvelle création. Le tombeau où restèrent les linges témoigne silencieusement que la mort n'est pas le dernier maître.
Le tombeau neuf n'est pas seulement le lieu d'une sépulture ; il devient la frontière où la mort et la vie se touchent. Dans ce lieu où personne n'avait encore été déposé, la résurrection de Jésus apparaît sans se confondre avec aucune autre mort. L'espérance de la nouvelle création dont parle 2 Corinthiens 5.17 rejoint également cette scène. En Christ, l'être humain n'est pas un être enfermé dans l'ancien ordre du péché, mais une personne appelée à la vie nouvelle, tournée vers le matin de la résurrection.
Le monde après la Croix n'est pas un monde terminé, mais un monde qui s'ouvre. La Loi s'accomplit dans l'amour, et le repos est donné non comme une forme extérieure, mais comme le don de la réconciliation. L'obéissance que nous avons remise à plus tard, la foi que nous avons cachée, l'amour que nous n'avons pas osé exprimer ne trouvent plus aucun lieu où se dissimuler devant la Croix. Ne pas laisser devant le tombeau de demain ce que nous pouvons offrir aujourd'hui au Seigneur vivant : voilà le chemin de repentance et d'espérance que cette Parole nous invite à tenir en silence.
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
