スチュワードシップとは、自分が持っているすべてのものは、自分の絶対的な所有物ではなく、神から一時的に委ねられたものであるという信仰から始まります。それは財産だけではありません。時間、賜物、知識、人間関係、影響力、健康、機会に至るまで、すべてが神から受けた贈り物です。したがって、管理者として生きることは、単にお金を節約したり、善い働きのために一部を分け与えたりするだけではありません。それは、自分の人生の真の主人が誰であるかを告白する信仰の姿勢です。
張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、ルカの福音書15章と16章をつなげて読むとき、このスチュワードシップの本質がより明確になると語ります。ルカの福音書15章が、失われた者を捜し求める神の愛を示しているとすれば、16章は、その愛を受けた人がこの世でどのように生きるべきかを示しています。言い換えれば、15章は恵みの場であり、16章は責任の場です。15章で父の懐に抱かれた人が、16章では神のものを委ねられた管理者として生きていくのです。
この二つの章を切り離して読むと、福音の流れが途切れてしまいます。15章だけを読めば、恵みは感動だけで終わるかもしれません。16章だけを読めば、富に関する教えが重苦しい倫理として聞こえるかもしれません。しかし、二つの章を一緒に読むと、まったく新しい道が開かれます。恵みは人を回復させ、回復された人は、自分の所有物と人生を新しい目で見るようになります。これこそが、ルカの福音書が教えるスチュワードシップの核心です。
義務ではなく、愛から始まる生き方
18世紀のドイツの哲学者イマヌエル・カントは、道徳の根拠を義務に求めました。彼が語った定言命法とは、感情や結果に左右されることなく、理性から導き出される普遍的な道徳法則です。カントの倫理学は、人間がなぜ道徳的に生きなければならないのかを真剣に問いかけた、偉大な哲学的遺産です。しかし、キリスト教信仰の観点から見ると、一つの重要な限界があります。それは、義務は人を動かすことができても、愛は人そのものを変えるということです。
義務は、閉じた手を無理に開かせることができるかもしれません。しかし、愛は閉ざされた心を開きます。義務は行動を規制しますが、愛は存在そのものを新しくします。規則があるから分け与える人と、受けた恵みへの感謝から喜んで分け与える人は、外見上は似ているかもしれません。しかし、その根はまったく異なります。一方は責任の重さから生まれ、もう一方は愛に対する感動から生まれるのです。
ルカの福音書が語るスチュワードシップは、まさにこの愛から始まります。それは外からの強制や宗教的な義務感ではなく、父なる神の限りない愛を経験した場所から自然に流れ出る生き方の原理です。張ダビデ牧師は、スチュワードシップを単なる財政倫理に限定しません。それは、神の愛を受けた人が、その愛をこの世へ流していく生き方です。したがって、スチュワードシップは、義務の言葉よりも恵みの言葉に近いのです。
ルカの福音書15章と16章を一緒に読むべき理由
多くの信仰者は、ルカの福音書15章を恵みに満ちた福音の物語として読み、16章を富に関する難しく不快な教えとして、別々に受け止めます。しかし、イエスはこの二つの章の言葉を、互いに切り離された主題として語られたのではありません。ルカの福音書15章と16章は、一つの流れの中で続いているメッセージです。イエスのもとには、取税人や罪人たちが御言葉を聞こうとして近づいていました。一方、パリサイ人や律法学者たちは、イエスが罪人たちを受け入れ、一緒に食事をしていることに不満を抱き、つぶやいていました。
イエスは、この二つの群れに向かって語られました。一方では、自分はもう神のもとへ帰れないと思っていた罪人たちに、父なる神の愛を示されました。もう一方では、自分は正しいと思っていた宗教指導者たちに、恵みを知らない信仰の危険性を明らかにされました。そして続くルカの福音書16章で、イエスは富と管理者の問題について語られました。これは単なる主題の転換ではありません。恵みを受けた人がどのように生きるべきかという、自然な展開なのです。
張ダビデ牧師は、このつながりを重視します。ルカの福音書15章の恵みが、16章の具体的な生き方につながらなければ、信仰は一時的な感傷にとどまる可能性があります。反対に、16章の管理者としての教えが、15章の愛から切り離されるなら、信仰は道徳主義に陥りやすくなります。恵みのない責任は重い荷物となり、責任のない恵みは安っぽい感動になってしまいます。福音は、この二つを一つに結びつけます。神から愛された者は、神から委ねられた人生を、新しい生き方で歩むようになるのです。
放蕩息子のたとえが示す恵みの姿
ルカの福音書15章に記されている放蕩息子のたとえは、一人の父親と二人の息子の物語です。弟息子は父親に、自分が受け取ることになっている財産を前もって渡してほしいと要求しました。当時の文化的背景において、この要求は単なる相続の前倒しではありませんでした。それは父親との関係を断ち、父の権威と愛を拒絶する宣言にも等しいものでした。しかし、父親は息子を力ずくで引き留めませんでした。財産を分け与え、息子が自ら選択することを許しました。
弟息子は遠い国へ旅立ちました。そこで放蕩の限りを尽くし、すべてを失いました。ついには豚を飼う身にまで落ち込み、豚が食べるいなご豆でさえ、十分に食べることができない状態になりました。そのとき初めて、彼は父の家を思い出しました。雇い人の一人としてでも受け入れてほしいと願い、父の家へ帰ることを決心します。しかし、このたとえの頂点は、息子の後悔ではなく、父親の反応にあります。
父親は、息子がまだ遠く離れていたにもかかわらず、その姿を見つけました。毎日待ち続けていた人だけが、遠くにいる息子を先に見つけることができます。父親は走り寄りました。当時、尊厳ある家長が走ることは、自らの体面を捨てる行為でした。しかし、父親は自分の体面よりも、息子の回復を大切にしました。父親は息子の首を抱き、口づけしました。息子が用意してきた告白を最後まで言い終える前に、父親はすでに彼を懐に抱いていたのです。
そして、最上の衣を着せ、指に指輪をはめ、足に履物を履かせました。これは単なる歓迎ではありませんでした。失われていた息子の身分と権利を回復させる宣言でした。父親は彼を雇い人として受け入れたのではありません。息子として回復させました。そして肥えた子牛を屠り、祝宴を開きました。死んでいた息子が生き返り、失われていた息子が帰ってきたからです。
これが福音の姿です。神は、私たちが完全に整ってからでなければ受け入れてくださらない方ではありません。私たちがまだ遠くにいるときに、先に見つけ、先に走り寄り、先に抱きしめてくださる父です。張ダビデ牧師は、この恵みの経験こそが、スチュワードシップの出発点であると強調します。父の懐に抱かれた人は、もはや自分の人生を、自分だけのものとして握りしめることができません。愛を受けた人は、所有物を見る目が変えられるのです。
恵みを受けた人は、所有物を新しく見る
放蕩息子は、父親の財産を、自分の思いどおりに使うことのできる所有物だと考えました。そのため、彼は財産を持って遠い国へ旅立ちました。しかし、家に帰った後、彼は気づいたことでしょう。財産よりも大切なのは父との関係であり、所有物よりも先に回復されなければならないのは、息子としての立場だったということです。
この地点で、ルカの福音書15章は16章へとつながります。父の愛を経験した人は、自分が持っているものを、それまでとは違った目で見るようになります。以前は「自分のもの」だと思っていたものが、今では「委ねられたもの」として見えてきます。以前は、所有物が自分の価値を証明する手段でした。しかし今では、所有物は愛を実践するための道具になります。以前は、富が自分に自由を与えてくれると信じていました。しかし今では、父のもとにいることこそが真の自由であると知ります。
スチュワードシップとは、まさにこの認識の転換です。自分の手にあるものは、自分だけの絶対的な権利ではなく、神の御心のために委ねられたものであると知ることです。これは、財産が多いか少ないかという問題ではありません。多くのものを持っていても、スチュワードシップがなければ、欲望の奴隷になることがあります。反対に、持っているものが少なくても、管理者としての意識があれば、神の国の尊い働き人となることができます。
不正な管理人のたとえが教える知恵
ルカの福音書16章に記されている不正な管理人のたとえは、聖書の中でも最も解釈が難しい箇所の一つとされています。ある管理人が、主人の財産を浪費していると訴えられました。主人は彼に、もはや管理の仕事を任せることはできないと告げました。危機に追い込まれた管理人は、これからどのように生きていくべきかを考えました。土を掘るには力がなく、物乞いをするのは恥ずかしいと思いました。そこで彼は、主人に借りのある人々を呼び、彼らの負債を減らしてやりました。
驚くべきことは、主人がこの管理人を褒めたという点です。ここで褒められたのは、彼の不正ではありません。張ダビデ牧師は、この箇所でイエスが注目されたのは、管理人の不正直さではなく、危機を前にして将来に備えた機敏さであると説明します。管理人は、自分に残された時間がわずかであることを知っていました。そして今持っている権限を用いて、将来の人間関係に備えました。イエスは、この世の子らは自分たちの時代において、光の子らよりも賢く振る舞っていると語られました。
この言葉は、信仰者に鋭い問いを投げかけます。この世の人々でさえ、自分の将来のために綿密に計画し、準備しています。それなら、神の国を待ち望んでいると告白する私たちは、永遠の未来のために、果たしてどれほど知恵深く生きているでしょうか。私たちは、やがて消えてしまうもののためには多くの計算と努力を重ねます。しかし、永遠に残るもののためには、どれほど目を覚ましているでしょうか。スチュワードシップは、単に善良に生きるという問題ではありません。それは永遠を見つめながら、現在をどのように用いるかという知恵の問題です。
「不正の富によって友をつくりなさい」という言葉の意味
イエスは、不正の富によって友をつくるようにと語られました。この表現は、初めて聞くと、不思議で受け入れにくく感じられるかもしれません。しかし、これは富を不正に用いなさいという意味ではありません。この世の富は永遠のものではなく、人間の欲望や不正な社会構造の中で、容易に歪められる可能性があります。したがって、信仰者は富そのものを目的にするのではなく、道具として用いなければなりません。やがて消え去る富を用いて、永遠の価値のために生きなさいという意味です。
富は人を支配することもあれば、人を生かす道具になることもあります。富が主人の座に着けば、人間はその前で奴隷になります。しかし、神が主人となられるなら、富は愛を実践するための通路になります。貧しい人々を助け、福音を伝え、共同体を建て上げ、傷ついた人を回復させるために用いることができます。そのとき富は、もはや欲望の道具ではなく、神の国のための道具となります。
張ダビデ牧師が強調するスチュワードシップは、まさにこの点にあります。信仰者は、富を憎む人ではありません。富の正しい位置を知っている人です。富を神のように拝むのではなく、神に仕えるために富を用います。これが、所有者と管理者の違いです。所有者は握りしめますが、管理者は委ねた方の御心に従って用います。所有者は自分の名を残そうとしますが、管理者は神の御心が成し遂げられることを願います。
神と富の両方に仕えることはできない
ルカの福音書16章の核心は、「どんな僕も二人の主人に仕えることはできない」という言葉に集約されます。イエスは、神と富の両方に仕えることはできないと、はっきり語られました。この言葉は、富が持つ危険性を非常に現実的に示しています。富は単なる物ではありません。それは人の心を引きつけ、安心を約束し、時には神がいなくても生きていけるという錯覚を与えます。
富が人生の主人の座に着くと、神は次第に周辺へと追いやられます。初めは必要を満たすための手段にすぎなかったものが、いつの間にか人生の目的になります。より多く持つことが安全だと信じ、より高い地位に上ることが成功だと信じ、より多く蓄えることが知恵だと考えるようになります。しかし、福音は私たちに問いかけます。果たして、それがあなたを生かすのでしょうか。本当に、それがあなたを自由にするのでしょうか。
神が主人となられるとき、富は本来の位置を取り戻します。お金はもはや、恐れの根拠でも、自慢の手段でも、人生の目的でもありません。それは委ねられた道具になります。神が喜ばれるところへ流していくための通路になります。スチュワードシップとは、この秩序を回復することです。神が主人であり、私たちは委ねられた管理者であり、富は仕えるための道具なのです。
小さなことに忠実に生きる
イエスは、ごく小さなことに忠実な者は、大きなことにも忠実であり、ごく小さなことに不正な者は、大きなことにも不正であると語られました。スチュワードシップは、大きな決断の中だけに現れるものではありません。むしろ、日常の小さな選択の中に現れます。時間をどのように使うのか。一つの言葉をどのように語るのか。約束をどのように守るのか。自分に委ねられた仕事を、どれほど誠実に果たしているのか。そのような小さな姿勢が、一人の人の信仰を示します。
富に対する姿勢も同じです。大きなお金をどのように使うかよりも、わずかなお金をどのように見るかが重要な場合があります。わずかなものにも感謝できる人、小さな機会にも正直でいられる人、一つひとつの人間関係を軽んじない人は、大きなものを委ねられても、同じ姿勢で生きていきます。反対に、小さなことですでに不誠実な人は、大きなものを委ねられても、その不誠実さがさらに大きく現れるだけです。
張ダビデ牧師は、スチュワードシップが信仰の成熟度を示す重要な指標であると語ります。恵みを受けたと告白しながらも、生活の小さな領域で神を主人として認めていないなら、その恵みはまだ人生の根にまで届いていないのかもしれません。真の恵みは、心の感動だけにとどまらず、生活の方向を変えます。受けた愛が大きければ、小さなことに対する姿勢も変わるのです。
スチュワードシップは人生全体を変える
スチュワードシップは、単なる財政管理の方法ではありません。それは世界観の変化です。自分は自分の人生の主人ではないという告白であり、神が自分の人生のすべての領域を委ねてくださったという信仰です。この信仰が根づくと、人生の優先順位が変わります。何を先に選ぶべきか、どこに時間を使うべきか、どのような関係を大切にすべきか、何のために富を用いるべきか。その基準が変えられます。
スチュワードシップは家庭の中にも現れます。家族を、自分の思いどおりに動かすべき存在として見るのではなく、神から委ねられた、愛すべき存在として見るようになります。職場にも現れます。仕事は単にお金を稼ぐための手段ではなく、神から与えられた賜物と責任を実践する場となります。教会と共同体の中にも現れます。自分に与えられた賜物と時間を用いて、他の人を建て上げ、仕える道が開かれます。
スチュワードシップは人間関係を変えます。人を利用する対象として見るのではなく、仕えるべき存在として見るようになります。言葉の使い方も変わります。言葉を人を傷つける道具ではなく、命を建て上げる道具として用いるようになります。時間の使い方も変わります。意味もなく流れていく時間ではなく、神の御前で意味を持って委ねられた時間として受け止めるようになります。結局、スチュワードシップは人生の一部分ではありません。それは人生全体を新しく秩序づける、福音の原理なのです。
恵みが管理者をつくる
ルカの福音書15章で父の懐に抱かれた放蕩息子は、16章では知恵ある管理者として世に出ていかなければなりません。その変化は、単なる教育や訓練だけで起こるものではありません。変化の深い根は、恵みを経験することにあります。父の愛を全身で経験した人は、もはや以前と同じ生き方を続けることができません。受けた愛が、人生の方向を変えるからです。
カントの義務論は、人に「そうしなければならない」と語ります。しかし福音は、まず「あなたは愛されている」と語ります。この違いは非常に大きなものです。義務は重荷を生むことがありますが、愛は自発性を生みます。義務は基準を示しますが、愛は心を動かします。義務は人を無理に善い行動へ導くことができるかもしれませんが、愛は人そのものを新しくします。
張ダビデ牧師がルカの福音書15章と16章を通して語るスチュワードシップは、この福音的な秩序の上に立っています。まず恵みがあります。その後に責任があります。まず父の懐があります。その後に委ねられた人生があります。まず回復があります。その後に使命があります。ですから、管理者としての生き方は、重苦しい義務ではありません。恵みに対する喜びに満ちた応答なのです。
今日、私に委ねられているものは何か
今日、私たちに与えられているすべてのものは、偶然に自分の手に入ったものではありません。神が特別な目的をもって委ねてくださったものです。それは財産だけではありません。あなたの知性、言語能力、経験、人間関係、社会的な影響力、健康、時間、そして苦難の経験さえも、神が用いることのできるスチュワードシップの領域です。
だからこそ、私たちは自分自身に問わなければなりません。私は今、自分の手にあるものを、主人の御心に従って用いているでしょうか。私の時間は、神の御前で意味あるものとして使われているでしょうか。私の賜物は、誰かを建て上げるために用いられているでしょうか。私の財産は、自分だけのために蓄えられているでしょうか。それとも、神の愛を流す通路となっているでしょうか。私の人間関係は、自分の欲望を広げるためのものでしょうか。それとも、仕えるための場でしょうか。
スチュワードシップは、大げさな宣言から始まるのではありません。今日、自分の手にある最も小さな一つのものを、神の御前でもう一度見つめ直すことから始まります。わずかな時間、わずかな財産、一つの言葉、小さな親切を、主人の御心に従って用いることです。その小さな従順が積み重なるとき、人生は神の国の方向へと動き始めます。
結論：父の愛を受けた者として生きる
スチュワードシップの出発点は、恐れではありません。愛です。神から罰を受けることを恐れて、無理に分け与えるのではありません。すでに受けた愛があまりにも大きいため、自然に手が開かれるのです。放蕩息子に向かって走り寄った父の愛を覚えている人は、もはや自分の人生を、自分だけのものとして生きることができません。すべてが恵みであったことを知っているからです。
ルカの福音書15章は、私たちに語ります。神は、失われた者を捜し求める父である。ルカの福音書16章は、私たちに問いかけます。その愛を受けたあなたは、今、委ねられたものをどのように用いるのか。この二つの言葉の間に、信仰者の人生があります。恵みを受けた人は、責任から逃げません。しかし、その責任を義務感からではなく、愛によって担います。
張ダビデ牧師が強調するスチュワードシップとは、結局のところ、神の愛を受けた者として生きる道です。自分の人生の主人が神であることを認め、自分に委ねられたすべてのものを、神の御心に従って用いる生き方です。それは重い荷物ではなく、美しい応答です。父の懐に抱かれた人が、この世において神の愛を流していく生き方。それこそが、ルカの福音書が教える管理者の道なのです。
FAQ
Q1．スチュワードシップとは何ですか？
スチュワードシップとは、自分が持っているすべてのものは、自分の絶対的な所有物ではなく、神から委ねられたものであるという信仰です。財産だけでなく、時間、賜物、人間関係、影響力などを、神の御心に従って用いる生き方を意味します。
Q2．ルカの福音書15章と16章を一緒に読むべきなのはなぜですか？
ルカの福音書15章は、失われた者を捜し求める神の恵みを示し、16章は、その恵みを受けた人がどのように生きるべきかを示しています。二つの章を一緒に読むことで、恵みと責任が一つにつながります。
Q3．不正な管理人のたとえは何を教えていますか？
イエスが褒められたのは、管理人の不正ではなく、危機を前にして将来に備えた知恵です。信仰者もまた、永遠の神の国を見つめながら、現在の財産と人生を知恵深く用いなければなりません。
Q4．神と富の両方に仕えることはできないとは、どのような意味ですか？
富が人生の主人になると、神は次第に周辺へ追いやられます。しかし、神が主人となられるとき、富は愛と奉仕のための道具になります。信仰者は富の奴隷ではなく、神の管理者として生きるべきです。
Q5．スチュワードシップを日常生活でどのように実践できますか？
わずかな時間、わずかな財産、一つの言葉、一つの人間関係を、神の御前で責任をもって用いることから始められます。スチュワードシップは、大きな献身よりも、日常の小さな忠実さと正直さの中に現れます。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
