Le simple geste de se laver les mains ne suffit pas à effacer un souvenir taché de sang. Dans Macbeth de Shakespeare, Lady Macbeth, qui se frotte les mains au milieu de la nuit, montre comment les fautes passées peuvent tenir le présent captif. La nuit de Pierre, telle que l’éclaire le sermon du pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux états-Unis, porte elle aussi la trace de paroles de reniement sur lesquelles il est désormais impossible de revenir. Pourtant, ce qui conduit Pierre à la repentance et à la restauration n’est pas le désir de se punir sans fin, mais la grâce de la croix, qui n’abandonne pas le disciple défaillant.
Les fissures de la foi révélées à la lueur du feu
Jean 18.22–27 nous présente côte à côte Jésus, lié, et Pierre, qui se réchauffe près du feu. Alors qu’il subit une violence injuste, le Seigneur demeure fidèle à la vérité et demande que l’on témoigne de ce qu’il aurait dit de mal. Cette même nuit, le disciple, interrogé sur son appartenance à ceux qui accompagnaient Jésus, renie ce lien. Le Seigneur, bien que lié, ne renonce pas à la vérité ; le disciple, debout près du feu, demeure prisonnier de la peur.
Dans le déroulement du passage, le sermon discerne également, chez Anne qui envoie Jésus lié à Caïphe, une volonté de se soustraire à ses responsabilités. Le souci de préserver sa propre position, plutôt que de faire face à la vérité, l’emporte sur la piété affichée. Même dans cette situation, le Seigneur ne répond pas à la violence par la violence : il met en lumière ce qui est juste et ce qui ne l’est pas. Ce qui distingue Jésus de Pierre cette nuit-là n’est pas la présence ou l’absence de menace, mais ce à quoi chacun demeure attaché devant elle.
Pierre avait assuré qu’il accompagnerait le Seigneur en prison et jusque dans la mort. Pourtant, lorsque la menace de l’arrestation et de la mort se rapproche, l’instinct de se protéger prend le pas sur cette confession. Ce reniement ne peut être réduit à une parole malheureuse, échappée par inadvertance. La gravité du péché tient au fait qu’il ne s’est pas éloigné par ignorance : il a renié, par peur, celui qu’il connaissait.
Lorsque nous gardons le silence par crainte des critiques, alors que nous devrions annoncer l’évangile, ou que nous reculons parce que le chemin de la croix nous paraît trop difficile, nous nous trouvons devant la même alternative. Voilà pourquoi le pasteur David Jang met le reniement de Pierre en regard de notre vie présente. Nous aussi, nous affirmons suivre le Seigneur tout en étant tentés de dissimuler ce lien dès qu’il risque de nous coûter quelque chose ou de nous mettre mal à l’aise. La méditation biblique nous fait alors passer du jugement porté sur un disciple d’autrefois à l’examen de nos propres choix, aujourd’hui.
C’est déjà à Gethsémané que s’était révélée la distance entre les assurances données et l’obéissance vécue. Dans Matthieu 26.40–41, le Seigneur avait demandé de veiller et de prier afin de ne pas entrer dans la tentation, mais Pierre s’était endormi. Ce qui compte dans cette scène, plus que la force de nos résolutions, c’est la disposition à rechercher dans la prière le secours du Saint-Esprit. La foi consciente de sa faiblesse ne fait pas étalage de son assurance ; elle s’appuie de tout cœur sur celui qui peut la garder à l’heure de l’épreuve.
L’amour qui précède les larmes de la repentance
Dans Luc 22.61–62, le Seigneur se retourne et regarde Pierre. Rencontrant ce regard, Pierre se souvient de la parole du Seigneur, sort et pleure amèrement. Le sermon voit dans ce regard non une condamnation qui dévoilerait la trahison pour conduire le disciple à sa perte, mais une miséricorde qui, tout en connaissant sa trahison, refuse de l’abandonner. Devant ce regard, celui qui cherchait à se cacher ne peut plus détourner les yeux de son propre péché.
La profondeur des larmes de Pierre ne tient pas à leur abondance. Elle tient au fait qu’il s’est regardé à la lumière de la parole du Seigneur et qu’il a reconnu y avoir été infidèle. À la différence du regret, qui reste fixé sur l’image de soi brisée, cette repentance tourne le regard vers celui dont on s’était détourné. Se repentir, ce n’est pas contempler sans fin son propre échec ; c’est revenir au Seigneur qui connaît cet échec.
Bien avant cela, la prière du Seigneur soutenait déjà Pierre. Dans Luc 22.31–32, Jésus dit avoir prié pour la foi de son disciple et lui demande, une fois revenu, d’affermir ses frères. Le Seigneur parlait non seulement de la nuit où son disciple allait vaciller, mais aussi du chemin qu’il emprunterait après son retour. Le premier mouvement de sa restauration prenait déjà naissance dans l’amour du Seigneur qui avait prié pour lui, avant même que Pierre ne se reprenne. La grâce n’était pas une récompense réservée à celui qui se serait d’abord suffisamment amendé.
Le disciple que Satan voulait passer au crible comme le blé, le Seigneur l’appelle à devenir un homme qui affermit ses frères. Au cœur de la même épreuve se font face une volonté de destruction et un amour qui accomplit le relèvement. Le paradoxe de l’évangile n’est pas que le péché de Pierre aurait été bénéfique, mais que ce péché et cet échec n’ont pas été le dernier mot de son histoire. Celui qui connaît sa faiblesse cesse de vanter sa propre force ; il s’appuie sur la grâce et se tient aux côtés de ceux qui chancellent.
La grâce de la croix renouvelle la question de l’amour
La profondeur de l’amour qui relève Pierre se révèle à la croix. Le Seigneur n’a pas accueilli son disciple en ignorant son reniement : il a payé le prix du péché tout en connaissant la faute et la trahison humaines. Ainsi, le fondement de la restauration ne repose pas sur la promesse du disciple de ne plus jamais faillir. Il repose sur le Seigneur, qui a souffert pour celui qui avait échoué et qui est ressuscité.
Sur le chemin de la croix, les disciples se sont dispersés, et Pierre lui-même s’est caché. Aux yeux des hommes, les liens semblaient se rompre et toute espérance s’évanouir. Pourtant, le récit de l’évangile ne s’arrête pas à cet abandon : il se poursuit avec la résurrection et l’œuvre du Saint-Esprit. Cette histoire même, où se sont révélés le péché et la trahison, devient une histoire d’amour et de restauration. C’est là que réside l’espérance offerte par l’évangile.
Dans Jean 21.15–17, Jésus ressuscité interroge Pierre trois fois sur son amour. Face à cette question — « M’aimes-tu ? » —, trois confessions d’amour viennent répondre aux trois reniements et marquent sa restauration. Cette répétition manifeste un amour qui rend au disciple défaillant la possibilité de répondre. Il ne s’agit pas de faire comme si la faute passée n’avait jamais existé, mais de renouveler la relation avec celui qui porte cette faute.
Le Seigneur reçoit cette confession et lui dit : « Pais mes brebis. » Celui dont les lèvres peuvent à nouveau confesser leur amour reçoit désormais la responsabilité de prendre soin d’autres vies. Le relèvement que souligne le pasteur David Jang ne se limite ni à la guérison des blessures personnelles ni au retour de la confiance en soi d’autrefois. Lorsque celui qui revient au Seigneur s’engage dans la mission d’édifier l’église et d’affermir ses frères, la grâce se transmet à son prochain à travers sa vie.
À ce point, la foi ne peut plus se comprendre comme un simple entraînement moral destiné à réduire le nombre de nos échecs. Elle est une relation vivante avec le Seigneur, dans sa croix et sa résurrection. Obéir à la Parole, veiller et prier ne sont pas des exercices destinés à prouver que nous sommes des personnes convenables, mais des pas accomplis en réponse à l’appel de celui qui nous aime. La confession d’amour renoue le lien que les paroles de reniement avaient tenté de rompre, et c’est au sein de cette relation que nous vivons la vie qui nous est confiée.
La foi qui attend l’aube veille dès aujourd’hui
Dans Actes 2, Pierre, après avoir reçu le Saint-Esprit, se lève devant la foule pour annoncer l’évangile. Puis, dans Actes 4, même en présence d’Anne et de Caïphe, il témoigne avec assurance qu’il n’y a de salut en aucun autre nom que celui de Jésus. L’homme qui dissimulait autrefois son identité de disciple ne cache plus le nom du Seigneur, même sous la menace. Cette hardiesse est celle d’un homme renouvelé dans l’amour de Jésus et la puissance du Saint-Esprit.
Le fait que l’échec de Pierre soit resté consigné sans détour dans les évangiles s’éclaire lui aussi sous ce jour. Le sermon voit dans ce récit la confession de foi d’une communauté qui cherche à mettre en lumière, non un dirigeant sans défaut, mais la grâce du Christ qui relève les pécheurs. La faiblesse que l’on aurait voulu cacher devient au contraire un témoignage de l’amour par lequel on a pu se relever. Lorsque ceux qui se repentent et s’en remettent à la miséricorde s’édifient mutuellement, la communauté apprend ce dont elle peut véritablement se glorifier.
L’expression « avant que le coq chante » éclaire ces heures humaines où l’envie de renoncer grandit à mesure que les ténèbres se prolongent. Il existe des moments où, parce que l’épreuve paraît trop difficile à supporter, nous sommes tentés de renoncer jusqu’à la foi au Seigneur que nous confessions. La nuit de Pierre nous avertit de veiller jusqu’au bout ; elle console aussi celui qui, étant déjà tombé, croit ne plus pouvoir revenir. La persévérance et la repentance peuvent sembler emprunter deux chemins différents, mais elles commencent toutes deux là où l’on s’appuie, non sur soi-même, mais sur le Seigneur.
Cet appui prend une forme concrète dans la vie d’aujourd’hui. Même lorsque les difficultés financières, les problèmes de santé et les tensions relationnelles s’accumulent au point d’ébranler la foi, il s’agit d’examiner, à la lumière de la Parole, la vérité que nous refusons de regarder, et de chercher dans la prière la sagesse du Saint-Esprit. Plutôt que de compter sur notre capacité à tout surmonter seuls, nous déposons devant le Seigneur, sans rien dissimuler, jusqu’à notre désir de fuir. Cette vigilance n’est pas le privilège de ceux qui ne connaissent aucune peur ; elle est le choix d’une foi qui, au milieu même de la peur, cherche à ne pas lâcher la parole du Seigneur.
L’aube de Pierre n’est pas le matin d’un homme qui aurait effacé la nuit précédente par ses propres forces. Elle marque le nouveau départ d’un homme qui confesse à nouveau son amour au Seigneur qu’il avait renié et se relève pour prendre soin de ceux qui lui sont confiés. La grâce de la croix me relève, malgré mon échec, et fait de moi quelqu’un qui peut prendre soin d’autrui. Devant la question qu’il m’adresse, est-ce que je réponds aujourd’hui, non par un silence derrière lequel je me cache, mais par une vie qui prend soin des autres ?
Le Dr David Jang a annoncé l’évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
