Ante las noticias sobre los abusos del poder, a veces resulta difícil escuchar el mandato bíblico de someterse a las autoridades. Nos preguntamos si debemos guardar silencio incluso cuando vemos lo que está mal, o si para conservar nuestra fe tenemos que distanciarnos del orden social. En su sermón sobre Romanos 13, el pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, sitúa en la soberanía de Dios la razón para respetar a las autoridades y vincula esa responsabilidad con el amor al prójimo. La obediencia que nace de la confianza en Dios nos lleva a cumplir nuestras responsabilidades como ciudadanos y, al mismo tiempo, a discernir los errores del poder a la luz del amor y la justicia.
Qué significa que toda autoridad procede de Dios
En Romanos 13:1–7, Pablo afirma que el origen de la autoridad está en Dios. Esta afirmación nos invita a considerar, antes que la magnitud del poder del Estado, a quién está sujeto ese poder. Quienes ejercen la autoridad también deben responder ante Dios y no pueden convertir su propia voluntad en el criterio definitivo. Reconocer que Dios ha permitido esa autoridad implica también la responsabilidad de ejercerla conforme a su voluntad.
El pastor David Jang destaca la explicación del pasaje según la cual los gobernantes deben elogiar el bien y frenar el mal. La función legítima de la autoridad consiste en proteger a la comunidad y favorecer una vida conforme al bien. Por tanto, el simple hecho de poseer poder no justifica la corrupción ni la opresión. Examinar las injusticias de la realidad y exigir que se corrijan es una actitud vinculada con la fidelidad a Dios.
Al mismo tiempo, no debemos considerar que todo orden social carece de sentido por el solo hecho de haber descubierto las deficiencias de sus instituciones. Convivimos dentro de instituciones imperfectas y, en ocasiones, recibimos protección a través de ellas. Por eso el sermón recuerda el papel de los soldados romanos que protegieron a Pablo. Dios puede preservar la vida y abrir caminos para el evangelio incluso en medio de estructuras de poder capaces de amenazarlo.
Así, la fe que confía en el gobierno de Dios nos lleva a examinar tanto los motivos de nuestra obediencia como los de nuestra crítica. Nos invita a preguntarnos si apelamos a la autoridad cuando nos beneficia, pero usamos la fe como pretexto para eludir nuestros deberes cuando nos incomodan. Si nuestra actitud hacia el poder cambia según nuestros intereses, corremos el riesgo de situarnos a nosotros mismos, en lugar de a Dios, en el centro de nuestro juicio. Cuando el deseo de procurar el bien de la comunidad se mantiene tanto en el respeto como en la crítica, los criterios de la fe se hacen más claros.
Asumir nuestras responsabilidades por conciencia, más allá del temor
Pablo vincula nuestra actitud ante las autoridades con el temor al castigo y también con la conciencia. Hay una gran distancia entre pensar «Mientras no me descubran, no pasa nada» y estar dispuestos a cumplir con la parte que nos corresponde para el bien de quienes conviven con nosotros. Los cristianos disfrutamos de la protección y de las instituciones de la sociedad y, al mismo tiempo, tenemos la responsabilidad de sostener esa vida en común. La fe también se expresa al pagar nuestros impuestos y cumplir fielmente nuestros deberes cívicos.
Las palabras de Jesús acerca de lo que pertenece al César y de lo que pertenece a Dios también nos plantean esta cuestión (Mateo 22:21). El sermón las interpreta como una invitación a cumplir las obligaciones correspondientes a los beneficios de los que disfrutamos en este mundo y, al mismo tiempo, a entregar toda nuestra vida a Dios. La colaboración con el Estado no puede sustituir nuestra lealtad suprema a Dios. También en nuestra vida como ciudadanos, el propósito de nuestras acciones es servir a Dios y contribuir al bien del prójimo.
Al trasladar estas palabras a la vida de hoy, el alcance de nuestra responsabilidad se vuelve más concreto. Esto incluye no cargar sobre otros el trabajo y los costos necesarios para mantener nuestras propias comodidades, ni modificar a la ligera los compromisos compartidos según nuestra conveniencia. También nos invita a revisar esa actitud que denuncia las injusticias sociales, pero se muestra indulgente con nuestras pequeñas conveniencias. Actuar conforme a la conciencia significa tener presente lo que corresponde al prójimo incluso en las decisiones que nadie ve.
Las preguntas de la conciencia siguen siendo necesarias incluso cuando nos encontramos en una posición ventajosa. Si las instituciones de las que nos beneficiamos suponen una carga para otras personas, también tenemos la responsabilidad de escucharlas y buscar con ellas un camino mejor. Quien respeta las instituciones se pregunta asimismo a quiénes deben servir. De esta manera, los deberes cívicos se unen a la atención a las personas y forman parte de una vida que manifiesta el evangelio en el mundo.
Sin embargo, no podemos prometer que las personas honestas recibirán siempre un trato justo. En ocasiones se abre una dolorosa distancia entre lo que el poder debería hacer y lo que realmente hace. Cuando nos vemos amenazados a pesar de obrar bien, la fe se aferra al gobierno de Dios. Incluso cuando no podemos garantizar por completo nuestra seguridad, aprendemos a confiarle nuestra vida y a tener la valentía de no renunciar a una buena conciencia para evitar el sufrimiento.
La deuda de amor: respuesta a la gracia y cumplimiento de la ley
La deuda de amor de la que habla Romanos 13:8–10 nos conduce al fundamento más profundo de esta responsabilidad. El pastor David Jang encuentra ese fundamento en el amor de Jesucristo manifestado en la cruz. Por el sacrificio de Cristo hemos recibido la gracia del perdón de los pecados y de ser llamados hijos de Dios. Por eso, servir al prójimo es una forma de responder con gratitud a la gracia que ya hemos recibido.
Cuando terminamos de pagar nuestros impuestos, podemos obtener un comprobante; en el amor, en cambio, no existe un recibo que certifique que hemos cumplido con toda nuestra responsabilidad. Esto no significa que debamos vivir perseguidos por la culpa durante toda la vida. Significa que, puesto que hemos recibido un amor tan grande que nunca podríamos retribuirlo por completo, también tenemos amor que ofrecer al prójimo que encontramos hoy. La deuda de amor señala la dirección de la vida de quien ha recibido la gracia. El amor impregna también la manera en que cumplimos nuestros deberes cívicos y les da un sentido más profundo como servicio al prójimo.
Pablo afirma que el amor es el cumplimiento de la ley porque el amor no hace mal al prójimo. Los mandamientos «No cometerás adulterio», «No matarás», «No robarás» y «No codiciarás» expresan el propósito de proteger la vida, las relaciones y el sustento del prójimo. Si valoramos al prójimo como a nosotros mismos, no podemos anteponer nuestros deseos mientras ignoramos su sufrimiento. El amor hace visible, en las relaciones concretas, la vida hacia la que apuntan los mandamientos.
Por eso, la ley del amor no se limita a preguntar si hemos sentido afecto por los demás. Nos lleva a examinar si hemos utilizado a alguien para nuestro beneficio o si, mientras lo respetamos de palabra, en la práctica le quitamos lo que le corresponde. Ni siquiera cuando ayudamos a otros tenemos motivos para considerarnos superiores a ellos. Recordar que también nosotros hemos sido perdonados primero nos enseña a servir con humildad y nos mueve a abandonar la actitud de juzgar a los demás con ligereza.
Al examinar nuestra responsabilidad de amar, también salen a la luz nuestra indiferencia y nuestros fracasos. En esos momentos, recordar la gracia de la cruz nos da fuerzas para reconocer lo que hemos hecho mal y rectificar. Podemos retractarnos de las palabras que han herido, volver a asumir, en la medida de lo posible, las responsabilidades que habíamos pospuesto y, apoyados en el perdón recibido, cambiar nuestras próximas decisiones. Cuando recordamos que fuimos amados primero, podemos seguir aprendiendo a amar incluso al descubrir nuestras propias limitaciones.
Vivir según la ley del amor también frente a la injusticia
Este amor se extiende también a nuestra manera de afrontar la injusticia. Escuchar al prójimo oprimido, reclamar cambios en los sistemas injustos y proteger a los más vulnerables son expresiones concretas del amor. Si nos limitamos a encubrir los problemas para conseguir una tranquilidad pasajera, la realidad de quienes sufren permanece intacta. El amor nos lleva a discernir qué está mal y a buscar qué responsabilidad nos corresponde asumir al lado de quienes padecen.
Por eso debemos examinar tanto el propósito de buscar lo justo como los medios que empleamos para alcanzarlo. El amor a los enemigos que Jesús enseñó (Mateo 5:44) nos recuerda que nuestra responsabilidad de amar incluye también a quienes piensan de manera diferente. Se trata de no permitir que nuestras posturas políticas o nuestra ira dominen por completo la forma en que tratamos a las personas. La moderación con la que criticamos la injusticia sin entregarnos al odio ni a la violencia expresa una fe que desea vivir conforme al amor de la cruz.
La enseñanza de Jesús sobre el servicio, dirigida a los discípulos que aspiraban a ser grandes (Mateo 20:26), revela la actitud con la que debemos asumir esta responsabilidad. Antes de intentar cambiar a alguien, se trata de buscar qué esfuerzo podemos asumir nosotros. Compartir las cargas unos de otros en la iglesia y atender a quienes necesitan ayuda en la comunidad local son formas concretas de ese servicio. Por eso, una meditación bíblica que comenzó hablando de las autoridades termina preguntándonos a quién vamos a servir con nuestras propias manos.
Este amor no se sostiene fácilmente con nuestra sola voluntad. Cuanto más nos duelen las injusticias sufridas y más intensa es nuestra ira, más necesitamos dedicar tiempo a meditar en el amor de Dios y pedir la ayuda del Espíritu Santo. La esperanza que mira a la cruz y a la resurrección nos sostiene para que no midamos el valor del servicio únicamente por el reconocimiento o los resultados inmediatos. Por eso tenemos motivos para seguir realizando los pequeños actos de servicio y protección que están a nuestro alcance y compartiendo nuestros recursos y nuestro tiempo, incluso cuando los cambios aún no son visibles.
El mandato de someternos, que al principio nos resultaba difícil de escuchar, ahora nos lleva a preguntarnos hacia dónde se dirige nuestra vida. Cumplir fielmente los deberes que nos corresponden, mantener una buena conciencia frente a lo que está mal y amar a las personas en todo ese proceso es el camino que se abre ante las decisiones de hoy. Al repasar nuestra jornada, además de preguntarnos cuánta razón tuvimos, podemos examinar si hemos ayudado, aunque sea un poco, a llevar la carga de otra persona. ¿De qué manera se refleja hoy, en mi obediencia y en mis críticas, el amor que primero recibí de Cristo?
El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
