Lorsque nous apprenons les injustices commises par ceux qui détiennent le pouvoir, l’appel biblique à « se soumettre » peut nous sembler lourd à porter. Nous sommes tiraillés : faut-il garder le silence devant ce qui est injuste ? Faut-il prendre ses distances avec l’ordre social pour préserver sa foi ? Dans sa prédication sur Romains 13, le pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, trouve dans la souveraineté de Dieu la raison de respecter les autorités et relie cette responsabilité à l’amour du prochain. L’obéissance qui naît de la confiance en Dieu nous conduit à assumer nos responsabilités de citoyens, tout en portant un regard lucide sur les fautes du pouvoir à la lumière de l’amour et de la justice.
Que signifie « toute autorité vient de Dieu » ?
En Romains 13:1–7, Paul situe en Dieu l’origine de l’autorité. Cette affirmation nous invite d’abord à considérer sous l’autorité de qui le pouvoir de l’État est placé, avant d’en mesurer la puissance. Ceux qui exercent le pouvoir se tiennent eux aussi devant Dieu et ne peuvent ériger leur propre volonté en critère ultime. Reconnaître que Dieu a permis l’existence d’une autorité, c’est aussi affirmer qu’elle doit être exercée conformément à sa volonté.
Le pasteur David Jang souligne que, selon le texte, les gouvernants ont pour devoir de louer le bien et de réprimer le mal. La fonction légitime de l’autorité consiste à protéger la communauté et à favoriser une vie tournée vers le bien. Détenir le pouvoir ne suffit donc pas à justifier la corruption ou l’oppression. Examiner les injustices et demander que les torts soient redressés s’inscrit dans une attitude de fidélité à Dieu.
Pour autant, constater les défauts des institutions ne doit pas nous conduire à considérer tout ordre social comme dépourvu de sens. Nous vivons ensemble au sein d’institutions imparfaites, qui parfois nous protègent. C’est pourquoi cette prédication rappelle le rôle des soldats romains qui ont protégé Paul. Même au sein d’un pouvoir susceptible de menacer l’Évangile, Dieu peut préserver la vie et ouvrir des chemins à la Bonne Nouvelle.
Ainsi, la foi qui se confie dans la souveraineté de Dieu nous invite à examiner les motifs tant de notre obéissance que de nos critiques. Il s’agit de se demander si nous invoquons l’autorité lorsque cela nous arrange, pour ensuite invoquer notre foi comme prétexte afin d’échapper à nos devoirs lorsque cela nous dérange. Si notre attitude envers le pouvoir change selon notre intérêt personnel, nous risquons de nous placer nous-mêmes, plutôt que Dieu, au centre du jugement. Le critère de la foi devient clair lorsque la recherche du bien nécessaire à la communauté irrigue de façon cohérente aussi bien le respect que la critique.
Une responsabilité assumée par la conscience, au-delà de la peur
Paul relie la raison de respecter l’autorité non seulement à la crainte du châtiment, mais aussi à la conscience. Il existe une grande distance entre l’idée que « tout va bien tant qu’on n’est pas pris » et l’attitude qui consiste à assumer sa part de responsabilité envers ceux avec qui l’on vit. Le chrétien est à la fois quelqu’un qui bénéficie de la protection et des institutions de la société, et quelqu’un à qui est confiée la responsabilité de soutenir cette vie commune. Le contenu de la foi se manifeste aussi dans la manière d’assumer fidèlement les impôts et les devoirs civiques.
La parole de Jésus sur ce qui revient à César et ce qui revient à Dieu ouvre la même question (Matthieu 22.21). Cette prédication lit ce passage comme une invitation à remplir les devoirs correspondant à ce que l’on reçoit du monde, tout en offrant l’ensemble de sa vie à Dieu. La coopération avec l’État ne saurait remplacer la loyauté ultime due à Dieu. Même en vivant comme citoyen, le but de nos actions demeure de servir Dieu et de faire du bien à notre prochain.
Transposée dans la vie d’aujourd’hui, l’étendue de cette responsabilité apparaît de façon plus concrète. Cela touche au fait de ne pas reporter sur autrui la peine et le coût nécessaires pour préserver notre propre confort, et de ne pas modifier à la légère un engagement commun selon notre seule convenance. Cela nous amène aussi à examiner notre propension à dénoncer l’injustice sociale tout en nous montrant indulgents envers nos propres petites commodités. Suivre sa conscience, c’est se souvenir de la part du prochain même dans les choix que personne ne voit.
La question de la conscience se poursuit même dans les situations qui nous sont favorables. Si l’institution dont je bénéficie représente un fardeau pour autrui, j’ai aussi la responsabilité d’écouter cette réalité et de chercher ensemble une meilleure voie. Celui qui respecte les institutions en vient aussi à se demander pour qui elles existent. Ainsi, le devoir civique se relie au souci des personnes et devient une part de la vie qui manifeste l’Évangile dans le monde.
Pourtant, rien ne garantit qu’une personne honnête sera toujours traitée équitablement. Entre la vocation propre du pouvoir et son exercice réel se creuse parfois un écart douloureux. Dans la réalité où l’on peut être menacé même en faisant le bien, ce à quoi la foi s’attache, c’est au règne de Dieu. Même lorsque notre sécurité ne peut être pleinement assurée, nous apprenons à remettre notre vie entre ses mains et à cultiver le courage de ne pas abandonner une bonne conscience pour échapper à la souffrance.
La dette d’amour, réponse de grâce qui accomplit la Loi
La dette d’amour évoquée en Romains 13.8-10 conduit cette responsabilité vers une source plus profonde. Le pasteur David Jang trouve cette source dans l’amour de la croix de Jésus-Christ. Par son sacrifice, nous avons reçu le pardon de nos péchés et la grâce d’être appelés enfants de Dieu. C’est pourquoi le service envers le prochain est une vie qui répond avec gratitude à la grâce déjà reçue.
Lorsqu’on paie ses impôts, on peut recevoir un reçu, mais il n’existe pas de reçu attestant que toute dette d’amour a été acquittée. Cela ne signifie pas qu’il faille vivre toute sa vie poursuivi par la culpabilité. Cela signifie plutôt que, ayant reçu un amour trop grand pour être remboursé, nous avons aussi de l’amour à offrir au prochain que nous rencontrons aujourd’hui. La dette d’amour indique la direction dans laquelle vit celui qui a reçu la grâce. Cet amour imprègne aussi la manière d’accomplir les devoirs civiques, approfondissant ces devoirs en un service rendu au prochain.
Si Paul affirme que l’amour est l’accomplissement de la Loi, c’est parce que l’amour ne fait pas de mal au prochain. Les commandements « tu ne commettras pas d’adultère », « tu ne tueras pas », « tu ne voleras pas », « tu ne convoiteras pas » portent en eux la volonté de préserver la vie, les relations et l’existence même du prochain. Si nous tenons notre prochain aussi précieux que nous-mêmes, nous ne pouvons pas détourner le regard de sa souffrance pour ne faire valoir que nos propres désirs. L’amour rend visible, dans les relations concrètes, la vie à laquelle les commandements renvoient.
C’est pourquoi la loi de l’amour ne se contente pas de demander si nos sentiments étaient chaleureux. Elle nous amène à examiner si nous n’avons pas utilisé quelqu’un pour notre propre intérêt, si nous ne privons pas quelqu’un de sa part par nos actes tout en le respectant en paroles. Même au moment d’apporter de l’aide, rien ne nous autorise à nous sentir supérieurs à l’autre. Se souvenir que nous avons nous-mêmes été pardonnés les premiers nous amène à adopter une attitude de service plus humble et à revenir d’un cœur qui jugeait l’autre à la légère.
En examinant notre responsabilité d’amour, notre propre indifférence et nos échecs se révèlent aussi. Dans ces moments, se souvenir de la grâce de la croix nous donne la force de reconnaître nos fautes et de revenir en arrière. Nous pouvons retirer des paroles qui ont blessé, reprendre autant que possible des responsabilités que nous avions remises à plus tard, et, en nous appuyant sur le pardon reçu, changer nos choix à venir. Lorsque nous nous souvenons avoir été aimés les premiers, nous pouvons continuer à apprendre l’amour même au moment où nous prenons conscience de nos manques.
Même face à l’injustice, par la loi de l’amour
Cet amour se prolonge aussi dans notre attitude face à l’injustice. Écouter la parole du prochain opprimé, demander l’amélioration d’institutions défaillantes, protéger les plus faibles : voilà des formes concrètes de l’amour. Si l’on s’arrête à obtenir une paix momentanée en étouffant le problème, la réalité de ceux qui souffrent demeure inchangée. L’amour nous amène à discerner ce qui est mauvais et à trouver la responsabilité que nous pouvons assumer aux côtés de cette personne.
C’est pourquoi il faut aussi examiner ensemble le but que l’on poursuit en recherchant la justice et la manière dont on cherche à l’accomplir. L’amour des ennemis enseigné par Jésus (Matthieu 5.44) place même ceux qui pensent différemment de nous sous la responsabilité de l’amour. Il s’agit de ne pas laisser une position politique ou la colère dominer entièrement notre manière de considérer autrui. La retenue qui consiste à critiquer l’injustice sans pour autant s’abandonner à la haine et à la violence porte en elle la foi qui cherche à suivre l’amour de la croix.
La parole de Jésus enseignant le service à des disciples qui cherchaient à s’élever (Matthieu 20.26) révèle l’attitude propre à cette responsabilité. Il s’agit de chercher la peine que je peux moi-même assumer avant de vouloir changer quelqu’un d’autre. Partager les fardeaux les uns des autres au sein de l’Église et prendre soin de ceux qui, dans la communauté locale, ont besoin d’aide, sont les lieux concrets où ce service se réalise. C’est pour cette raison qu’une méditation biblique partie de la question de l’autorité en vient finalement à demander qui je servirai de mes propres mains.
Un tel amour ne se maintient pas facilement par la seule volonté humaine. Plus le sentiment d’injustice et la colère sont profonds, plus il est nécessaire de prendre le temps de méditer sur l’amour de Dieu et de rechercher le secours de l’Esprit Saint. L’espérance tournée vers la croix et la résurrection nous retient de juger la valeur de notre service uniquement d’après la reconnaissance immédiate ou les résultats visibles. C’est pour cette raison que nous avons de quoi poursuivre, même lorsque le changement ne se voit pas encore, le petit service, la protection et le partage de nos biens et de notre temps.
La parole sur la soumission, qui semblait d’abord si lourde à porter, interroge désormais l’orientation de notre vie. Assumer fidèlement les devoirs qui nous sont confiés, garder une conscience droite face à ce qui est injuste, et aimer son prochain tout au long de ce chemin : voilà ce qui se présente aujourd’hui devant nos choix. En revenant sur sa journée, on peut s’interroger non seulement sur la justesse de ses actes, mais aussi sur la part, même minime, du fardeau d’autrui que l’on a portée. Sous quelle forme l’amour du Christ, déjà reçu, se trouve-t-il aujourd’hui dans notre obéissance et nos critiques ?
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
