薄暗い部屋に、一つのランプの明かりがともっている。その柔らかな光に照らされているのは、小さな食卓を囲む五人の農民たち。フィンセント・ファン・ゴッホの名画『ジャガイモを食べる人々』に描かれた彼らは、粗末な食事を分かち合いながら、同じ時を過ごしている。
一つの食卓は人と人との距離を近づける。しかし、同じ場所に集まり、同じ食べ物を口にしているからといって、心まで一つになっているとは限らない。これは教会においても同じではないだろうか。
張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、ローマ人への手紙15章の説教を通して、礼拝堂に集う人々がいかにして真に一つの体となるのか、そして、その一致がなぜ自分たちの共同体の内側にとどまらず、世界の諸民族へと広がっていかなければならないのかを問いかけている。
「教会は一つである」。この言葉を口にするのは難しくない。しかし、自分と異なる考えを持つ兄弟姉妹をどのように受け止めるのか、自分に認められた自由をどこまで主張するのか、遠く離れた信仰の仲間のために何を分かち合うのか。そうした問いに向き合うとき、教会の一致は抽象的な理念ではなく、日々の具体的な選択となる。
パウロはローマ人への手紙15章において、教会内部の違いや葛藤に対する勧めから語り始め、やがて異邦人宣教の展望を示し、最後には執り成しの祈りを求めている。一見すると異なる主題のようだが、そこには一貫した福音の論理が流れている。
互いを受け入れる教会こそが、世界に向かってキリストの福音を証しすることができる。 それが、この章を貫く重要なメッセージなのである。
信仰の強い者は、なぜ弱い者の重荷を担わなければならないのか
「私たち強い者は、強くない人たちの弱さを担うべきであり、自分を喜ばせるべきではありません」（ローマ15：1、意訳）。
パウロの勧めは、人間の自然な発想とは逆の方向を指し示している。
一般に、強い者は自分の力を発揮し、自由を広げ、より多くの権利を行使しようとする。しかしパウロは、信仰において強い者ほど、自分の自由を他者のために用いるべきだと語る。より深く理解している人こそ、自分の正しさを押し通すのではなく、理解の途上にある人を支えなければならないというのである。
教会には、同じ御言葉を読んでいても、理解の深さや信仰の歩みに違いがある人々が集まっている。ある人にとっては何の問題もないことが、別の人にとっては良心を揺さぶる重大な問題となる場合もある。
そのとき、自分の判断を絶対的な基準として相手に押しつければ、たとえ自分の理解が正しくても、その正しさによって兄弟姉妹を傷つけることがあり得る。
パウロが求めているのは、真理を曖昧にすることではない。真理を知る者が、愛によってその知識と自由を用いることである。
信仰の強さは、どれほど自由を持っているかではなく、その自由によってどれほど他者を建て上げることができるかに表れる。
張ダビデ牧師は、この御言葉を通して、「自分を喜ばせる生き方」と「他者を喜ばせる生き方」の違いに目を向けさせる。
自分の満足を第一に考える人には、他者の弱さが煩わしいものに映る。相手の歩みが遅ければ苛立ち、その未熟さを責めたくなる。しかし、兄弟姉妹の成長を自分の喜びとする人は、喜んで待ち、共に歩み、その重荷を担おうとする。
愛とは、単に優しい感情を抱くことではない。自分を中心に回っていた人生の向きを、他者へと変えていく力なのである。
そして、その生き方の完全な模範こそ、イエス・キリストである。
パウロは、キリストご自身も自分を喜ばせようとはなさらなかったことを示し、詩篇69篇9節の御言葉を引用する（ローマ15：3）。神に向けられたそしりをキリストが担われたという言葉である。
イエスが苦しみを引き受けられたのは、それを避ける力がなかったからではない。罪人を救う愛の道を、ご自分の意志によって歩まれたからである。
ここに、教会における和解が単なる妥協とは異なる理由がある。
私たちは、相手に譲るかどうかを考える前に、まず十字架の前に立たなければならない。自分の正しさに固執する心、自分の利益を優先する思いを、キリストの愛に照らして見つめ直す必要がある。
さらにパウロは、聖書が与える忍耐と慰めによって、私たちが希望を持つことができると語る（ローマ15：4）。
忍耐とは、問題を見て見ぬふりをすることではない。慰めとは、過ちを曖昧にして済ませることでもない。御言葉に照らして自分を省みながら、相手を生かし、建て上げる道を繰り返し探し求める姿勢である。
互いを裁こうとする心が祈りへと変わり、批判が配慮へと変えられていくとき、教会は「心を一つにし、声を合わせて」神をあがめる共同体へと成長していく（ローマ15：5-6）。
「互いに受け入れなさい」――その命令が諸民族の賛美へと広がる理由
パウロは、教会の一致の根拠を一つの言葉に集約する。
「キリストが神の栄光のためにあなたがたを受け入れてくださったように、あなたがたも互いに受け入れなさい」（ローマ15：7、意訳）。
この御言葉で注目すべきなのは、私たちに向けられた命令よりも先に、キリストがしてくださったことが語られている点である。
私たちが誰かを受け入れるよりも先に、キリストが私たちを受け入れてくださった。私たちが愛を示すよりも先に、主が私たちを愛してくださった。
したがって、教会における受容と交わりは、人間の寛容さや善意だけから生まれるものではない。自分自身が神の恵みによって受け入れられた者であるという、深い感謝から始まる。
誰かを受け入れるとは、気の合わない相手が同じ場所にいることを、仕方なく認めることではない。その人にも、共に礼拝し、共に奉仕し、共に成長していく場所を喜んで用意することである。
一致とは、すべての人が同じ考えを持つことではない。違いを排除の理由にせず、神の栄光という、より大きな目的の前で互いに自分を低くすることである。
パウロは、この教えをユダヤ人と異邦人の関係へと広げていく。
キリストは、イスラエルの父祖たちに与えられた神の約束を確かなものとされると同時に、異邦人も神の憐れみのゆえに神をあがめることができるようにされた（ローマ15：8-9）。
ここでパウロは、詩篇、申命記、イザヤ書を次々に引用し、諸民族が共に主を賛美する姿を描き出している（ローマ15：9-12）。
それは単に、民族間の対立が解消されるという話ではない。神が昔から約束しておられた救いが、キリストによってあらゆる民族へと広げられるという、壮大な福音の展望である。
一つの教会が互いを受け入れるという小さな出来事の中に、実は世界に向けられた神の救済計画が映し出されている。
張ダビデ牧師の説教が示す教会の一致も、組織内部の葛藤を解消するための技術にとどまるものではない。
互いを受け入れる教会は、あらゆる民族が一つの声で神を賛美する未来を、今ここで証しする共同体なのである。
身近な兄弟姉妹を尊重できないまま、遠く離れた世界の人々を愛していると語ることは難しい。反対に、背景も習慣も異なる人をキリストにある家族として迎え入れる小さな従順の中に、福音が持つ普遍的な希望が輝き始める。
パウロはこの段落を、「希望の神」が信じる者たちを喜びと平安で満たし、聖霊の力によって希望にあふれさせてくださるようにという祈りで締めくくる（ローマ15：13）。
教会の一致は、相性の良い人々が努力を重ねた結果として完成するものではない。異なる人々がなお共に歩み、ついには一つの声で神を賛美できるよう、神ご自身が忍耐と慰めを与え、聖霊によって導いてくださる。
その信仰が、教会の真の一致を支えている。
エルサレムへの献金からスペイン宣教へ――愛は教会の境界を越えていく
ローマ人への手紙15章の後半に入ると、パウロは自身の宣教活動について語り始める。
彼はまず、ローマの信徒たちが善意と知識に満ち、互いに教え諭すことのできる人々であると認めている。そのうえで、彼らがすでに知っていることを改めて思い起こさせるために、あえてこの手紙を書いたと説明する（ローマ15：14-15）。
信仰の成熟とは、常に新しい知識を得ることだけではない。すでに受け取った福音の恵みを心に刻み直し、その真理によって今日の人間関係や生き方を変えていくことでもある。
続いてパウロは、自らを異邦人のために仕えるキリスト・イエスの奉仕者であり、神の福音に仕える祭司として描いている（ローマ15：16）。
これは、自分の働きの偉大さを誇るための表現ではない。福音を聞いた異邦人が聖霊によって聖なる者とされ、神に喜ばれるささげ物となることを、宣教の実りとして見つめていたのである。
パウロにとって宣教とは、単に信者の数を増やすことではなかった。福音によって新たな人々が神に立ち返り、その人生そのものが神への礼拝となることだった。
彼はエルサレムからイリリコ地方に至るまで広く福音を伝え、その先に、まだキリストの御名が知られていない土地へ向かおうとしていた（ローマ15：19-21）。
次に目指していたのは、ローマを経由してイスパニア、すなわち現在のスペインへ至る道であった。パウロはローマの教会との交わりを喜び、彼らの支援を受けて、さらに遠くまで福音を届けることを願っていた（ローマ15：24）。
しかし、その旅に出る前に、どうしても果たさなければならない務めがあった。
エルサレムに向かい、マケドニアとアカイアの異邦人教会が貧しい聖徒たちのために集めた献金を届けることである（ローマ15：25-26）。
この献金は、単なる慈善活動ではなかった。
パウロは、異邦人がユダヤ人の霊的な祝福にあずかったのだから、今度は物質的なものをもって彼らに仕えるべきだと語っている（ローマ15：27）。
そこには、福音によって結ばれた教会の深い相互関係が示されている。
霊的な恵みを受けた者が、物質的な必要に応える。遠く離れて暮らしていても、困難の中にある兄弟姉妹の苦しみを自分たちの問題として受け止める。
キリストにあって一つの体であるという信仰告白は、こうした具体的な愛の行動によって、その真実さを表していく。
世界の果てまで福音を伝える使命と、目の前にいる兄弟姉妹を支える責任は、決して対立するものではない。パウロの歩みには、その両方があった。
教会が世界に向かって開かれているとは、身近な人々を通り過ぎて遠くの国々だけを見つめることではない。
一人の必要を見過ごさない愛と、世界へ福音を届けようとする情熱は、同じキリストの愛から生まれている。
エルサレムへの献金とスペインへの宣教計画を結ぶパウロの歩みは、そのことを雄弁に物語っている。
共に祈り、共に安らぐ教会に宿る神の平安
パウロは、自分の旅の計画を伝えた後、ローマの信徒たちに祈りを求めている。
それは、聖霊によって与えられる愛のゆえに、自分と共に力を尽くして神に祈ってほしいという、切実な願いであった（ローマ15：30）。
使徒パウロでさえ、迫り来る危険や自分の必要を隠そうとはしなかった。むしろ、自分のために祈ってくれる兄弟姉妹を必要としていたのである。
この姿は、教会とは何かを改めて考えさせる。
教会は、強い人々だけが集まり、あらゆる問題を自力で解決する場所ではない。弱さを隠さなくてもよい場所であり、互いの重荷を祈りの中で分かち合える共同体である。
パウロが求めた祈りは、決して漠然としたものではなかった。
ユダヤ地方で自分に敵対する人々から守られること。エルサレムへの奉仕が、そこの聖徒たちに喜んで受け入れられること。そして、神の御心によって喜びのうちにローマへ赴き、信徒たちと共に安らぎを得られることだった（ローマ15：31-32）。
彼は自分の安全だけでなく、異なる背景を持つ教会の間に信頼が築かれることまで祈りに含めていた。
執り成しの祈りとは、遠くにいる誰かの働きを漠然と応援することではない。その人が置かれている状
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
