Dans une pièce plongée dans la pénombre, une lampe suspendue au-dessus d’une table éclaire cinq visages. Dans Les Mangeurs de pommes de terre, Vincent van Gogh représente une famille de paysans réunie autour d’un repas modeste. Leurs mains marquées par le travail se tendent vers les mêmes plats, leurs regards se croisent à la lumière vacillante de la lampe. Ils partagent une table, un repas et une existence faite de labeur. Pourtant, partager un même espace ne signifie pas nécessairement partager un même cœur.
Il en va de même dans l’Église. Des croyants peuvent se réunir chaque dimanche sous un même toit, chanter les mêmes cantiques et écouter les mêmes prédications sans pour autant vivre une véritable communion fraternelle. Dans son enseignement consacré au chapitre 15 de l’épître aux Romains, le pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, nous invite à réfléchir à cette réalité fondamentale : qu’est-ce qui transforme une assemblée de croyants en un seul corps uni en Jésus-Christ ? Et pourquoi cette unité, loin de se limiter aux frontières de la communauté, doit-elle s’étendre jusqu’aux extrémités de la terre ?
Nous affirmons facilement que l’Église est une. Mais cette conviction prend une tout autre dimension lorsqu’il nous faut accueillir un frère dont les opinions diffèrent des nôtres, renoncer à l’exercice de certains droits pour préserver la conscience d’autrui ou partager nos ressources avec des croyants que nous n’avons jamais rencontrés.
Dans Romains 15, l’apôtre Paul établit un lien profond entre ces réalités. Il commence par exhorter les croyants à porter les faiblesses les uns des autres, élargit ensuite sa réflexion à l’unité entre Juifs et non-Juifs, puis évoque la collecte destinée aux chrétiens de Jérusalem, ses projets missionnaires et le soutien qu’il attend de leurs prières.
Cette progression n’a rien d’accidentel. Elle révèle une vérité essentielle : l’unité de l’Église ne constitue pas seulement un idéal de vie communautaire. Elle est l’une des expressions les plus visibles de la puissance de l’Évangile.
La véritable force spirituelle consiste à porter les faiblesses d’autrui
« Nous qui sommes forts, nous devons supporter les faiblesses de ceux qui ne le sont pas, et ne pas nous complaire en nous-mêmes » (Romains 15,1).
Dès les premiers mots de ce chapitre, Paul renverse notre manière habituelle de concevoir la force.
Dans le monde, être fort signifie souvent pouvoir affirmer ses droits, défendre ses convictions et agir librement sans dépendre du jugement des autres. Mais dans la communauté chrétienne, Paul donne à cette force une signification radicalement différente. Celui qui est fort n’est pas appelé à imposer sa supériorité. Il reçoit au contraire la responsabilité de soutenir celui dont la conscience demeure fragile.
La maturité spirituelle ne se manifeste donc pas principalement par la capacité à revendiquer sa liberté, mais par la disposition à la mettre volontairement au service de son prochain.
Au sein de l’Église, tous les croyants ne progressent pas au même rythme. Certains possèdent une compréhension approfondie de l’Évangile et jouissent d’une grande liberté de conscience. D’autres restent préoccupés par des pratiques, des traditions ou des questions auxquelles leur parcours spirituel ne leur permet pas encore de répondre sereinement.
Ce qui paraît parfaitement légitime à l’un peut devenir pour l’autre une source d’inquiétude ou de trouble intérieur.
Dans une telle situation, celui qui possède davantage de connaissance pourrait être tenté d’imposer son point de vue, convaincu d’agir au nom de la vérité. Pourtant, si cette attitude blesse la conscience de son frère ou fragilise sa foi, une liberté pourtant légitime peut devenir une occasion de chute.
La véritable force d’un chrétien ne se mesure pas à l’étendue de la liberté qu’il possède, mais à sa capacité de renoncer à certains de ses avantages pour faire grandir les autres.
Le pasteur David Jang souligne ici la différence entre une existence centrée sur sa propre satisfaction et une vie orientée vers l’édification d’autrui.
Lorsque notre priorité consiste à rechercher ce qui nous plaît, les faiblesses de nos frères deviennent rapidement des contraintes. Leur lenteur nous impatiente, leurs hésitations nous irritent et leurs difficultés semblent entraver notre liberté.
Mais lorsque nous apprenons à trouver notre joie dans leur croissance spirituelle, notre regard change. Nous devenons capables d’attendre, d’écouter, d’accompagner et même de porter une partie de leurs fardeaux.
L’amour transforme ainsi le centre de gravité de notre existence : au lieu de demander constamment ce que les autres peuvent nous apporter, nous commençons à nous demander comment les aider à grandir.
Paul ne présente cependant pas cette attitude comme un simple idéal moral. Il nous conduit immédiatement vers celui qui en constitue le modèle parfait : Jésus-Christ.
En Romains 15,3, il rappelle que le Christ n’a pas cherché sa propre satisfaction et cite le Psaume 69,9, qui évoque les outrages supportés par le serviteur de Dieu.
Jésus n’a pas accepté les humiliations parce qu’il était incapable de s’y soustraire. Il a choisi de suivre jusqu’au bout le chemin de l’amour, portant la souffrance et l’opprobre pour le salut des pécheurs.
C’est pourquoi la réconciliation chrétienne ne peut se réduire à une négociation entre intérêts opposés. Avant de demander à l’autre de changer, l’Évangile nous appelle à examiner notre propre cœur à la lumière de la croix.
Sommes-nous prêts à renoncer à notre orgueil ? À considérer la faiblesse d’un frère non comme un obstacle à notre tranquillité, mais comme une invitation à l’aimer davantage ?
Paul ajoute que les Écritures ont été données pour nous instruire et pour nourrir notre espérance par la persévérance et la consolation qu’elles procurent (Romains 15,4).
Cette persévérance ne consiste pas à ignorer les problèmes. La consolation biblique n’implique pas non plus de minimiser les fautes ou de renoncer à la vérité.
Il s’agit plutôt de cette patience active qui nous pousse à revenir sans cesse à la Parole de Dieu, à remettre en question nos propres réactions et à rechercher ce qui contribue véritablement à l’édification de nos frères.
Lorsque le jugement laisse place à la prière, lorsque l’impatience se transforme en sollicitude et lorsque la volonté de dominer cède devant le désir de servir, la communauté commence à manifester l’unité dont parle Paul : celle qui permet aux croyants de glorifier Dieu d’un même cœur et d’une seule voix (Romains 15,5-6).
« Accueillez-vous les uns les autres » : de la communion fraternelle à la louange des nations
Au verset 7, Paul rassemble toute son exhortation autour d’un commandement d’une remarquable profondeur :
« Accueillez-vous donc les uns les autres, comme Christ vous a accueillis, pour la gloire de Dieu » (Romains 15,7).
La force de cette parole réside dans l’ordre qu’elle établit.
Paul ne nous demande pas d’accueillir les autres afin de mériter, en retour, l’accueil du Christ. Il nous appelle à accueillir parce que nous avons déjà été accueillis par lui.
La grâce précède le commandement. L’amour reçu devient la source de l’amour donné.
L’hospitalité chrétienne ne repose donc pas sur la seule générosité naturelle de personnes particulièrement bienveillantes. Elle naît de la conscience que nous-mêmes, malgré nos péchés, nos insuffisances et nos contradictions, avons trouvé une place auprès de Jésus-Christ.
Celui qui se souvient de la miséricorde dont il a bénéficié ne peut regarder indéfiniment son prochain avec mépris.
Accueillir signifie alors bien davantage que tolérer la présence d’une personne avec laquelle nous ne sommes pas d’accord.
C’est lui reconnaître une véritable place dans la communion fraternelle. C’est lui permettre de participer à la vie de l’Église, de servir selon les dons reçus et de contribuer, avec son histoire et sa sensibilité propres, à l’édification du corps du Christ.
Une communauté unie n’est pas nécessairement une communauté dans laquelle toutes les différences ont disparu. Elle est celle où ces différences ne deviennent plus des motifs d’exclusion, parce que chacun reconnaît une appartenance plus fondamentale : celle qui nous unit en Jésus-Christ.
Paul élargit alors son propos à l’une des grandes tensions de l’Église primitive : la relation entre les croyants d’origine juive et ceux issus des nations.
Il explique que Jésus-Christ est devenu serviteur des circoncis pour manifester la fidélité de Dieu et confirmer les promesses faites aux patriarches. Quant aux non-Juifs, ils sont appelés à glorifier Dieu pour sa miséricorde (Romains 15,8-9).
Cette distinction ne divise pas le dessein divin en deux projets concurrents. Elle montre au contraire comment la fidélité de Dieu à ses promesses et sa miséricorde envers les nations se rencontrent en Jésus-Christ.
Paul appuie cette affirmation sur plusieurs passages de l'Ancien Testament, empruntés notamment aux Psaumes, au Deutéronome et au livre d’Ésaïe (Romains 15,9-12).
À travers ces citations se dessine une vision grandiose : des peuples autrefois séparés, porteurs de langues, de cultures et d’histoires différentes, sont désormais invités à élever ensemble leurs voix pour glorifier le même Dieu.
L’unité de l’Église apparaît ainsi comme une anticipation visible de cette louange universelle.
Dans cette perspective, le pasteur David Jang ne présente pas l’accueil mutuel comme une simple technique destinée à apaiser les tensions internes. Il y reconnaît une dimension profondément missionnaire et eschatologique.
Une Église qui accueille ses membres malgré leurs différences rend déjà visible, dans le présent, la promesse d’un avenir où toutes les nations loueront Dieu ensemble.
Il serait contradictoire de proclamer notre amour pour les peuples lointains tout en refusant de respecter le frère qui se tient à nos côtés.
Inversement, chaque fois que nous faisons une place à celui qui nous paraît étranger, chaque fois que nous reconnaissons en lui un membre du corps du Christ, quelque chose de l’universalité de l’Évangile devient perceptible.
La mission commence donc aussi dans la manière dont nous nous traitons les uns les autres.
Paul termine cette première grande partie par une prière :
« Que le Dieu de l’espérance vous remplisse de toute joie et de toute paix dans la foi, pour que vous abondiez en espérance, par la puissance du Saint-Esprit ! » (Romains 15,13).
Cette bénédiction rappelle que l’unité véritable ne saurait être produite uniquement par la bonne volonté humaine.
Nos efforts pour comprendre, pardonner et accueillir demeurent nécessaires, mais ils ont besoin d’être soutenus par une puissance qui nous dépasse.
C’est Dieu qui donne la persévérance. C’est lui qui console les cœurs blessés. C’est son Esprit qui rend possible une communion profonde entre des personnes que tant de choses semblaient auparavant séparer.
L’Église ne devient pas unie parce que tous ses membres sont naturellement compatibles. Elle devient unie lorsque la grâce de Dieu leur apprend à vivre ensemble pour sa gloire.
De la solidarité avec Jérusalem à la mission en Espagne : l’unité prend corps dans le partage
À partir du verset 14, Paul donne à son enseignement une dimension personnelle.
Il reconnaît que les chrétiens de Rome sont remplis de bonté, riches de connaissance et capables de s’exhorter mutuellement. Pourtant, il leur explique avoir écrit avec une certaine hardiesse pour leur rappeler des vérités qu’ils connaissent déjà (Romains 15,14-15).
Cette remarque révèle un aspect important de la vie chrétienne : grandir dans la foi ne signifie pas seulement découvrir des vérités nouvelles. Cela consiste également à laisser les vérités déjà reçues transformer plus profondément notre manière de vivre.
Nous pouvons connaître la doctrine de la grâce sans toujours faire preuve de grâce envers les autres. Nous pouvons confesser l’unité du corps du Christ tout en demeurant indifférents aux besoins de nos frères.
La maturité spirituelle commence lorsque ce que nous croyons devient progressivement ce que nous vivons.
Paul présente ensuite la nature particulière de son ministère. Il se décrit comme serviteur de Jésus-Christ auprès des nations, chargé d’accomplir un service sacerdotal en annonçant l’Évangile de Dieu (Romains 15,16).
Cette formulation possède une signification remarquable.
Pour Paul, l’évangélisation ne consiste pas simplement à transmettre un enseignement religieux ou à étendre l’influence d’une communauté. Elle participe à une œuvre d’adoration : des hommes et des femmes issus des nations reçoivent l’Évangile, sont sanctifiés par le Saint-Esprit et deviennent une offrande agréable à Dieu.
Le fruit de la mission n’est donc pas d’abord la reconnaissance personnelle du prédicateur, mais la gloire rendue à Dieu à travers des vies transformées.
Après avoir annoncé l’Évangile depuis Jérusalem jusqu’aux régions de l’Illyrie, Paul exprime son désir de poursuivre son œuvre là où le nom de Jésus-Christ n’a pas encore été proclamé (Romains 15,19-21).
Son regard se porte vers Rome, puis au-delà, vers l’Espagne, qu’il appelle l’Hispanie selon la désignation géographique de son époque.
Il espère pouvoir visiter les chrétiens de Rome, partager quelque temps leur communion et recevoir leur aide pour poursuivre son voyage missionnaire vers l’Occident (Romains 15,24).
Cependant, avant de partir vers ces nouveaux horizons, Paul annonce qu’il doit se rendre à Jérusalem.
Les Églises de Macédoine et d’Achaïe ont en effet organisé une collecte destinée à venir en aide aux croyants pauvres de Jérusalem. L’apôtre souhaite leur remettre cette contribution (Romains 15,25-26).
À première vue, cette démarche pourrait sembler secondaire par rapport à son ambition d’annoncer l’Évangile dans des régions encore non évangélisées.
Mais Paul y voit une expression essentielle de la communion entre les Églises.
Les croyants issus des nations ont bénéficié des richesses spirituelles liées aux promesses de Dieu transmises par Israël. Il est donc juste, explique-t-il, qu’ils manifestent leur reconnaissance en partageant leurs biens matériels avec les saints de Jérusalem (Romains 15,27).
La collecte dépasse ainsi la dimension d’une simple opération de secours financier.
Elle devient un signe concret de solidarité entre les croyants juifs et non juifs, un témoignage visible du fait qu’ils appartiennent désormais à une même famille spirituelle.
L’unité de l’Église ne se démontre pas seulement par les paroles que nous prononçons ensemble, mais aussi par les fardeaux que nous acceptons de porter et les ressources que nous choisissons de partager.
Lorsque des frères souffrent, leur situation ne peut nous être totalement étrangère. Lorsque certains disposent de ressources et que d’autres manquent du nécessaire, la communion fraternelle nous invite à dépasser les frontières de nos intérêts particuliers.
Le pasteur David Jang met ainsi en lumière la continuité profonde entre l’amour vécu au sein de l’Église et sa vocation missionnaire.
L’annonce de l’Évangile aux nations et le soin apporté aux croyants dans le besoin ne sont pas deux priorités opposées.
Paul désire aller jusqu’en Espagne, mais il ne considère pas pour autant la détresse des chrétiens de Jérusalem comme un détail susceptible de retarder inutilement son œuvre.
Les deux démarches appartiennent à une même obéissance.
Une Église authentiquement missionnaire n’est pas celle qui regarde si loin qu’elle finit par oublier les personnes présentes autour d’elle.
Elle est celle dont l’amour se déploie sans contradiction, depuis les besoins les plus proches jusqu’aux horizons les plus éloignés.
Prendre soin d’un frère en difficulté et annoncer l’Évangile à un peuple qui ne le connaît pas sont deux expressions du même mouvement de grâce.
L’amour qui se refuse à abandonner une personne dans sa souffrance est aussi celui qui pousse l’Église à franchir les frontières pour porter l’espérance du Christ à d’autres nations.
Une Église qui prie ensemble et où chacun peut trouver le repos
Après avoir exposé ses projets, Paul adresse aux croyants de Rome une demande particulièrement personnelle.
Il les exhorte, par Jésus-Christ et par l’amour de l’Esprit, à combattre avec lui en priant Dieu en sa faveur (Romains 15,30).
Cette demande mérite toute notre attention.
Paul est un apôtre qui a affronté les persécutions, traversé de nombreuses épreuves et consacré sa vie à la proclamation de l’Évangile. Pourtant, il ne prétend pas pouvoir poursuivre seul son ministère.
Il reconnaît son besoin de soutien et invite les autres croyants à prendre part à son combat spirituel.
Cette humilité nous enseigne que la maturité chrétienne ne consiste pas à devenir suffisamment fort pour n’avoir plus besoin de personne.
Au contraire, grandir dans la foi signifie aussi apprendre à reconnaître sa dépendance envers Dieu et à recevoir avec gratitude l’aide de ses frères.
L’Église n’est pas une organisation dans laquelle quelques personnes considérées comme fortes devraient toujours résoudre les problèmes des autres.
Elle est un corps vivant où chacun peut, selon les circonstances, soutenir et être soutenu, consoler et être consolé, porter un fardeau et accepter que quelqu’un porte le sien.
Les intentions de prière de Paul sont concrètes.
Il demande d’abord à être délivré de ceux qui s’opposent à lui en Judée. Il souhaite ensuite que le service qu’il apporte à Jérusalem soit favorablement accueilli par les croyants de cette ville. Enfin, il espère parvenir à Rome dans la joie, selon la volonté de Dieu, et y trouver du repos auprès de ses frères (Romains 15,31-32).
Ces trois demandes révèlent les préoccupations profondes de l’apôtre.
Il ne prie pas seulement pour sa sécurité personnelle. Il se soucie également de l’accueil réservé à la collecte, car celle-ci touche à la confiance et à la communion entre des communautés d’origines différentes.
Il désire enfin que son voyage le conduise vers une véritable rencontre fraternelle, où il pourra partager la joie et retrouver des forces.
La prière d’intercession apparaît ici dans toute sa profondeur.
Intercéder ne signifie pas simplement prononcer quelques paroles générales en faveur d’une personne éloignée.
C’est prendre suffisamment à cœur sa situation pour présenter devant Dieu ses dangers, ses inquiétudes, ses responsabilités et ses espérances.
C’est permettre à la vie de l’autre d’entrer dans notre propre prière.
Une expression de Paul résonne tout particulièrement : son désir de trouver du repos parmi les croyants de Rome.
Cette attente révèle une dimension parfois négligée de la communion chrétienne.
L’Église ne devrait pas être uniquement un lieu où l’on mobilise des forces, organise des activités et multiplie les responsabilités.
Elle doit également devenir un espace où les personnes fatiguées peuvent reprendre courage, où celles qui portent de lourds fardeaux trouvent une écoute attentive et où les serviteurs de Dieu découvrent la joie d’une fraternité sincère.
Le repos spirituel ne s’oppose pas à l’engagement missionnaire. Il en constitue souvent l’une des conditions.
Une communauté qui sait écouter, accueillir, encourager et prier permet à ses membres de poursuivre durablement leur vocation sans être consumés par leurs responsabilités.
Le pasteur David Jang invite ainsi à comprendre l’Église non seulement comme une communauté rassemblée autour d’une mission, mais aussi comme une famille spirituelle dans laquelle personne n’est appelé à porter seul tous ses fardeaux.
Paul termine finalement ce chapitre par une bénédiction d’une grande simplicité :
« Que le Dieu de paix soit avec vous tous ! Amen ! » (Romains 15,33).
Quelques versets auparavant, il invoquait le Dieu de l’espérance. À présent, il confie les croyants au Dieu de paix.
Ces deux expressions encadrent admirablement l’ensemble de son exhortation.
L’espérance nous ouvre à l’avenir que Dieu prépare. La paix nous apprend à vivre dès maintenant dans la communion qu’il rend possible.
Nous avons besoin de l’une comme de l’autre pour accueillir ceux qui sont différents, soutenir les plus faibles, partager avec les nécessiteux et poursuivre ensemble l’annonce de l’Évangile.
Car aucune de ces œuvres ne peut trouver son véritable accomplissement dans la seule puissance humaine.
C’est lorsque l’espérance de Dieu habite nos cœurs et que sa paix gouverne nos relations que l’amour cesse d’être une simple obligation religieuse pour devenir une manière naturelle de vivre.
Revenons, pour conclure, à la petite table éclairée par la lampe dans le tableau de Van Gogh.
Ce qui unit profondément les êtres humains ne se réduit jamais au fait d’occuper les mêmes chaises ou de partager le même toit.
Une véritable communion naît lorsque chacun apprend à faire une place à l’autre, à partager une part de ce qu’il possède, à accueillir ses souffrances dans sa prière et à rechercher une joie qui ne soit pas exclusivement la sienne.
Il en est ainsi de l’Église.
Elle devient véritablement un seul corps lorsque les croyants, malgré leurs différences, apprennent à se recevoir mutuellement comme des personnes déjà accueillies par Jésus-Christ.
Elle manifeste la beauté de l’Évangile lorsque la liberté des plus forts se transforme en soutien pour les plus faibles, lorsque les ressources des uns répondent aux besoins des autres et lorsque des voix autrefois séparées s’unissent pour rendre
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
