En una habitación sumida en la penumbra, la tenue luz de una lámpara ilumina cinco rostros. En Los comedores de patatas, Vincent van Gogh representa a una familia campesina reunida alrededor de una modesta mesa para compartir los frutos de su trabajo. La escena transmite cercanía, sencillez y una silenciosa sensación de pertenencia. Sin embargo, la vida en comunidad nos enseña que sentarse alrededor de una misma mesa no significa necesariamente compartir un mismo corazón.
Esta imagen nos invita a considerar una cuestión esencial para la vida cristiana: ¿qué convierte a un grupo de personas reunidas en un mismo lugar en una comunidad verdaderamente unida?
En su predicación sobre Romanos 15, el pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, aborda precisamente esta pregunta. Su reflexión nos conduce desde las relaciones cotidianas entre los creyentes hasta el propósito universal del Evangelio, mostrando que la unidad de la Iglesia no puede reducirse a una convivencia pacífica, sino que debe manifestarse en el amor, el servicio y la misión.
Solemos afirmar con facilidad que «la Iglesia es una». Pero esa afirmación adquiere un significado mucho más exigente cuando nos encontramos ante hermanos que piensan de manera diferente, cuando debemos renunciar a ejercer un derecho legítimo por consideración hacia alguien más, o cuando se nos presenta la oportunidad de compartir nuestros recursos con creyentes que atraviesan dificultades.
En Romanos 15, Pablo comienza exhortando a los fuertes a sostener a los débiles, continúa explicando la unidad entre judíos y gentiles, y concluye hablando de su ministerio, de la ayuda destinada a Jerusalén y de sus planes misioneros. Lejos de constituir una sucesión de asuntos independientes, estos temas revelan una profunda continuidad espiritual.
La unidad que nace de la gracia de Cristo se expresa en la aceptación mutua, madura mediante el servicio y se proyecta hacia el mundo a través de la misión.
La verdadera fortaleza de la fe consiste en llevar las cargas de los demás
«Así que, los que somos fuertes debemos soportar las flaquezas de los débiles, y no agradarnos a nosotros mismos» (Romanos 15:1).
Con estas palabras, Pablo plantea una perspectiva que desafía nuestra manera habitual de comprender la fortaleza.
Naturalmente, tendemos a pensar que una persona fuerte es aquella que posee mayor conocimiento, convicciones más firmes o una libertad más amplia. Sin embargo, el apóstol no presenta esas cualidades como privilegios que deban ejercerse para demostrar superioridad. Por el contrario, afirma que quienes son fuertes tienen la responsabilidad de sostener a los débiles.
La madurez espiritual no concede el derecho de despreciar a quienes todavía luchan con determinadas cuestiones de conciencia. Más bien, nos hace responsables de contribuir a su crecimiento.
Dentro de una misma iglesia existen creyentes que comprenden y asimilan las enseñanzas bíblicas a ritmos diferentes. Una práctica que para algunos resulta completamente legítima puede representar para otros una dificultad espiritual considerable. Lo que una persona realiza con libertad de conciencia puede producir inquietud en otra.
Cuando insistimos únicamente en defender nuestra propia libertad, sin considerar las consecuencias que nuestras decisiones pueden tener sobre los demás, corremos el riesgo de convertir aquello que consideramos correcto en un obstáculo para el crecimiento de nuestro hermano.
La enseñanza de Pablo es clara: la libertad cristiana alcanza su expresión más noble cuando está gobernada por el amor.
Al comentar este pasaje, David Jang destaca el contraste entre una vida orientada a satisfacer los propios deseos y otra que busca el bien espiritual del prójimo.
Quien vive centrado exclusivamente en sí mismo percibe fácilmente las debilidades ajenas como molestias que interrumpen sus planes. En cambio, quien ha aprendido a alegrarse por el crecimiento de sus hermanos descubre el valor de esperar, acompañar, comprender y compartir las cargas.
El amor transforma así el centro de gravedad de nuestra existencia: dejamos de preguntarnos únicamente qué nos beneficia y comenzamos a considerar qué puede edificar a los demás.
El fundamento de esta actitud se encuentra en Jesucristo.
Pablo recuerda que Cristo tampoco buscó agradarse a sí mismo y, para explicarlo, cita el Salmo 69:9, donde se habla de los insultos dirigidos contra Dios que recaen sobre su siervo (Romanos 15:3).
Jesús no soportó el sufrimiento porque careciera de alternativas. Lo asumió por amor, permaneciendo fiel al propósito de salvar a los pecadores.
Por eso, la reconciliación cristiana es mucho más profunda que un compromiso superficial destinado a evitar conflictos. Ante la cruz, cada creyente es invitado a reconocer su propio egoísmo y a renunciar a la pretensión de colocar siempre sus deseos por encima de las necesidades ajenas.
Pablo añade que las Escrituras nos proporcionan enseñanza, perseverancia y consuelo para que mantengamos viva la esperanza (Romanos 15:4).
La perseverancia no consiste en ignorar los problemas, del mismo modo que el consuelo no significa justificar lo que está mal. Ambos nacen de una relación con la Palabra de Dios que nos permite examinar nuestras actitudes, corregir nuestros errores y seguir buscando caminos para fortalecer a nuestros hermanos.
Cuando la crítica comienza a transformarse en oración y el juicio precipitado da paso al cuidado sincero, la comunidad avanza hacia el ideal expresado por Pablo: glorificar al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo con un mismo sentir y una sola voz (Romanos 15:5-6).
«Acogeos unos a otros»: una unidad que anticipa la alabanza de todas las naciones
Pablo resume el fundamento de la comunión cristiana mediante una exhortación extraordinariamente sencilla:
«Por tanto, recibíos los unos a los otros, como también Cristo nos recibió, para gloria de Dios» (Romanos 15:7).
El orden de esta afirmación es decisivo.
Antes de pedirnos que recibamos a los demás, Pablo nos recuerda que nosotros mismos hemos sido recibidos por Cristo.
La aceptación cristiana no comienza con nuestra generosidad, nuestra tolerancia o nuestra capacidad de convivir con personas diferentes. Comienza con el reconocimiento humilde de que también nosotros hemos sido acogidos por la gracia de Dios.
Nadie entra en la familia de Dios por haber alcanzado previamente una perfección moral o espiritual que lo haga superior a los demás. Todos dependemos de la misericordia del Señor.
Por eso, cuando contemplamos a nuestros hermanos desde la perspectiva de la gracia, dejamos de considerarlos personas cuya presencia debemos tolerar y comenzamos a reconocerlos como miembros de un mismo cuerpo.
Acoger significa hacer espacio para el otro, reconocer su dignidad como hermano en Cristo y permitirle participar verdaderamente de la vida, la adoración y el servicio de la comunidad.
Esto no exige eliminar todas las diferencias de pensamiento ni renunciar al discernimiento espiritual. Significa, más bien, que esas diferencias no deben convertirse automáticamente en motivos de desprecio o exclusión.
La gloria de Dios es mayor que nuestras preferencias personales.
A continuación, Pablo amplía el horizonte de su enseñanza hasta abarcar la relación entre judíos y gentiles.
Explica que Jesucristo vino a confirmar las promesas hechas a los patriarcas y que, mediante su misericordia, también los gentiles han sido llamados a glorificar a Dios (Romanos 15:8-9).
Para demostrar que esta inclusión no constituye una idea improvisada, el apóstol recurre a diversos pasajes del Antiguo Testamento. A través de citas de los Salmos, Deuteronomio e Isaías, presenta el cumplimiento de un propósito divino anunciado desde antiguo: que las naciones lleguen a alabar juntas al Señor (Romanos 15:9-12).
La exhortación a aceptarse mutuamente adquiere entonces una dimensión mucho más amplia.
No se trata solamente de resolver desacuerdos entre personas que pertenecen a una congregación. Se trata de reflejar, dentro de la Iglesia, el alcance universal de la salvación que Dios ha manifestado en Jesucristo.
En este punto, la reflexión del pastor David Jang permite comprender que la unidad cristiana no debe reducirse a una estrategia para mantener la tranquilidad institucional.
Una Iglesia que acoge a personas de diferentes pueblos, culturas y experiencias da testimonio, desde el presente, de la esperanza futura en la que todas las naciones glorificarán juntas a Dios.
Esta verdad nos confronta directamente.
¿Cómo podemos afirmar que deseamos llevar el amor de Cristo a los pueblos más lejanos si somos incapaces de tratar con respeto a quienes comparten nuestra propia comunidad?
¿Cómo podemos hablar de la unidad universal de la Iglesia si permitimos que nuestras preferencias personales se conviertan en barreras que separan a los creyentes?
Por el contrario, cada vez que recibimos con amor a una persona diferente, cada vez que aprendemos a escucharla y a reconocerla como parte del pueblo de Dios, manifestamos una pequeña pero significativa expresión de la esperanza que anuncia el Evangelio.
Pablo concluye esta sección elevando una oración al «Dios de esperanza», para que llene a los creyentes de gozo y paz en la fe, de manera que abunden en esperanza por el poder del Espíritu Santo (Romanos 15:13).
La verdadera unidad no es simplemente el resultado de una comunidad integrada por personas amables y comprensivas.
Es también fruto de la obra de Dios, quien concede perseverancia, consuelo, gozo y paz, y quien mediante el Espíritu Santo permite que personas profundamente diferentes lleguen a alabarlo con un mismo corazón.
De la ofrenda para Jerusalén a la misión en España: cuando la unidad se convierte en servicio
En la segunda mitad del capítulo, Pablo dirige su atención hacia su ministerio apostólico.
Comienza reconociendo que los creyentes de Roma están llenos de bondad y conocimiento, y que poseen la capacidad de aconsejarse unos a otros. Sin embargo, explica que les ha escrito con especial franqueza para recordarles algunas verdades fundamentales del Evangelio (Romanos 15:14-15).
Estas palabras revelan una enseñanza importante acerca de la madurez espiritual.
No siempre necesitamos descubrir una verdad completamente nueva. En muchas ocasiones, lo que necesitamos es recordar con mayor profundidad aquello que ya conocemos y permitir que transforme nuestra manera de vivir.
La gracia de Cristo no debe permanecer únicamente en nuestra comprensión intelectual; está llamada a manifestarse en nuestras decisiones, relaciones y responsabilidades.
Pablo describe después su ministerio entre los gentiles utilizando un lenguaje sacerdotal. Se presenta como servidor de Jesucristo, dedicado al anuncio del Evangelio de Dios, para que los gentiles lleguen a ser una ofrenda agradable, santificada por el Espíritu Santo (Romanos 15:16).
Esta descripción no pretende engrandecer los méritos personales del apóstol.
Por el contrario, revela que Pablo entiende su misión como un servicio ofrecido a Dios. La incorporación de los gentiles al pueblo del Señor constituye el fruto espiritual de su labor.
Después de anunciar el Evangelio desde Jerusalén hasta Ilírico, el apóstol expresa su deseo de continuar hacia territorios donde Cristo todavía no había sido proclamado (Romanos 15:19-21).
Su mirada se dirige hacia Roma y, más allá, hacia España.
Pablo espera visitar a los creyentes romanos, disfrutar de su compañía y recibir su apoyo para extender la predicación del Evangelio hacia nuevas regiones (Romanos 15:24).
Sin embargo, antes de emprender ese viaje, tiene una responsabilidad pendiente: dirigirse a Jerusalén para entregar la contribución que las iglesias de Macedonia y Acaya han reunido en favor de los creyentes pobres de aquella ciudad (Romanos 15:25-26).
La importancia de esta ofrenda va mucho más allá de su valor económico.
Pablo explica que los gentiles, al haber participado de las bendiciones espirituales procedentes del pueblo judío, tienen también el deber de servir a los creyentes judíos compartiendo sus bienes materiales (Romanos 15:27).
La ayuda destinada a Jerusalén constituye, por tanto, una manifestación visible de gratitud y comunión.
Los creyentes de diferentes regiones no estaban unidos únicamente por una doctrina compartida. Esa unidad debía expresarse en la disposición a sostenerse mutuamente cuando surgían necesidades concretas.
La fe que confiesa que todos pertenecemos a un mismo cuerpo adquiere una forma tangible cuando compartimos nuestros recursos para aliviar las cargas de otros.
En esta parte de Romanos 15 descubrimos una relación fundamental entre la solidaridad y la misión.
Pablo desea anunciar a Cristo en lugares donde su nombre todavía no es conocido. Sin embargo, ese anhelo no lo lleva a desentenderse de las dificultades que atraviesan los creyentes de Jerusalén.
Su responsabilidad hacia quienes ya forman parte de la Iglesia y su llamado a alcanzar a quienes todavía no han escuchado el Evangelio permanecen profundamente unidos.
La misión no consiste en mirar exclusivamente hacia tierras lejanas mientras ignoramos las necesidades de nuestros hermanos más cercanos.
Tampoco significa limitar nuestro amor al círculo de personas con quienes compartimos una relación inmediata.
La Iglesia verdaderamente misionera es aquella cuyo amor sabe atender las necesidades presentes sin perder de vista el propósito de llevar el Evangelio a todas las naciones.
El recorrido de Pablo nos recuerda que el servicio al prójimo y la expansión del Reino de Dios no son caminos opuestos.
La generosidad hacia un hermano necesitado y el compromiso de anunciar a Cristo en lugares distantes nacen de una misma realidad: la gracia que hemos recibido y que estamos llamados a compartir.
Una comunidad que ora, sostiene y ofrece descanso: la paz que nace de Dios
Después de explicar sus proyectos, Pablo dirige a los creyentes de Roma una petición profundamente personal.
Les ruega, por nuestro Señor Jesucristo y por el amor del Espíritu Santo, que se unan a él en la lucha mediante sus oraciones delante de Dios (Romanos 15:30).
La expresión revela una dimensión de la vida del apóstol que a veces pasamos por alto.
A pesar de su extraordinaria entrega al Evangelio, Pablo no se considera autosuficiente.
Conoce los peligros que deberá enfrentar y reconoce que necesita el apoyo espiritual de otros creyentes.
El apóstol que ha recorrido extensas regiones anunciando a Jesucristo no duda en solicitar la intercesión de una comunidad a la que desea visitar.
Esta actitud nos muestra que la fortaleza espiritual no consiste en ocultar nuestras necesidades ni en aparentar que siempre podemos superar las dificultades sin ayuda.
La Iglesia no está llamada a convertirse en una organización donde unos pocos deben soportar silenciosamente todas las responsabilidades, mientras los demás permanecen como espectadores.
Es una comunidad en la que los creyentes pueden reconocer sus limitaciones, compartir sus preocupaciones y encontrar hermanos dispuestos a acompañarlos.
Las peticiones de Pablo son concretas.
Desea ser librado de quienes se oponen a él en Judea. Ruega que el servicio que lleva a Jerusalén sea aceptado por los creyentes de aquella ciudad. Finalmente, espera que, conforme a la voluntad de Dios, pueda llegar con alegría a Roma y encontrar descanso junto a los hermanos (Romanos 15:31-32).
Estas tres peticiones muestran que su preocupación no se limita a la seguridad personal.
Pablo también desea que la ayuda enviada por las iglesias gentiles sea bien recibida y contribuya a fortalecer la comunión entre comunidades de diferentes procedencias.
La oración de intercesión implica mucho más que expresar un deseo general de bienestar para otras personas.
Significa prestar atención a sus circunstancias, comprender sus dificultades y hacer de sus necesidades una preocupación propia delante de Dios.
Especialmente significativa resulta la esperanza de Pablo de descansar en compañía de los creyentes romanos.
En medio de los viajes, los conflictos y las exigencias de su ministerio, el apóstol anhela encontrar una comunidad donde pueda compartir la alegría de la fe y recuperar sus fuerzas.
Para Pablo, la Iglesia no es solamente un lugar desde el cual organizar actividades o movilizar personas hacia nuevas tareas.
También es un hogar espiritual donde quienes han recorrido caminos difíciles pueden experimentar el consuelo de la fraternidad.
Escuchar con paciencia las preocupaciones de un hermano, acompañarlo en oración y ofrecerle un espacio de descanso son expresiones esenciales de la comunión cristiana.
Estas acciones no debilitan el compromiso misionero. Por el contrario, ayudan a sostenerlo.
Una comunidad que solamente exige esfuerzo, pero no sabe ofrecer consuelo, corre el riesgo de agotar a quienes sirven. En cambio, una Iglesia que aprende a cuidar de sus miembros fortalece su capacidad de perseverar en la misión.
El capítulo concluye con una breve bendición de extraordinaria profundidad:
«Y el Dios de paz sea con todos vosotros. Amén» (Romanos 15:33).
Al comienzo de esta sección, Pablo había invocado al «Dios de esperanza». Ahora termina encomendando a toda la comunidad al «Dios de paz».
Esperanza y paz enmarcan así una enseñanza que une la aceptación mutua, la solidaridad material, la misión evangelizadora y la oración compartida.
No somos capaces de realizar plenamente estas cosas confiando únicamente en nuestra propia fuerza.
Necesitamos la esperanza que Dios concede para perseverar en medio de las dificultades, y necesitamos su paz para superar las divisiones que amenazan nuestras relaciones.
Cuando esa esperanza y esa paz gobiernan la vida de la comunidad, el amor deja de ser simplemente una obligación religiosa y comienza a convertirse en una manera habitual de vivir.
Volvamos, finalmente, a la pequeña mesa que contemplábamos al comienzo.
Cinco personas comparten una comida sencilla bajo la luz de una lámpara. La cercanía de sus cuerpos y la modestia de su alimento evocan una vida compartida.
Sin embargo, lo que hace posible una verdadera comunidad no es únicamente sentarse alrededor de la misma mesa.
Es la disposición a compartir una parte de lo que poseemos, a llevar en oración las dificultades de otros y a reconocer que, aun siendo diferentes, hemos sido llamados a glorificar juntos al mismo Dios.
La Iglesia se edifica cuando dejamos de considerar nuestras diferencias como obstáculos insuperables y comenzamos a ver en nuestros hermanos a personas que Cristo ha recibido por gracia.
Se fortalece cuando la libertad se convierte en servicio, cuando la solidaridad hace visible la comunión y cuando la oración une a quienes se encuentran separados por la distancia.
Y cumple su vocación cuando ese amor, cultivado en las relaciones más cercanas, se extiende hasta alcanzar a las naciones.
La enseñanza de Romanos 15 nos recuerda que la unidad cristiana no comienza cuando todos pensamos exactamente igual, sino cuando reconocemos que hemos sido acogidos por un mismo Salvador y aprendemos a recibirnos unos a otros a la luz de su amor.
Ante esta verdad, la reflexión del pastor David Jang nos deja una pregunta que merece acompañar nuestra vida de fe:
En la Iglesia de la que formo parte hoy, ¿a quién debo ofrecer primero la misma acogida, paciencia y gracia con que Jesucristo me ha recibido?
El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
